「道德」是中華民族的核心或精髓(圖)
中華民族是「道德民族」。(圖片來源:維基百科)
唯此為大的「德」文化
中華民族對道德的認同、重視,廣泛而又深刻,達到了無與倫比的程度。
祖先傳道德。《易經》對中華民族的道德進行了系統而規範的概括和總結,正式形成了獨具中華民族特色的「道德」內涵和「道德」文化,加上儒家、道家和佛家等的「發揚光大」,代代相傳,數千年傳承不斷,一脈相承到今天。
家家講道德。組成家庭者,「道德」,如「相親」,女求男條件是「德才」,即有德有才;男求女條件多「賢淑」,即賢德和漂亮;要「明媒正娶」,即名正言順合道德;支撐家庭者,「道德」,如有德行之父母、子女,以德性為基礎的相親相愛、互親互愛等;維繫家庭者,「道德」,如愛情、親情、情感、誠實、品性等;延續家庭者,「道德」,代代相傳、代代傳承,必有道德內涵,不管大家、小家、富有或貧寒,無不希求其子女、子孫重德行,有操守,即使「惡人」也不例外。
人人言道德。最為讚美的話:品質好、德行好、有道德等;最為惡毒的話:缺德、損德、無德、必遭報應等。
道德,國家民族的核心
中華民族歷史的歷代統治者多重視道德,並作為其統治的重要工具。子孫承道德。代代傳承,發揚光大(「文革」之前)。
民族文化之魂:中華民族小到每個人、每個家庭,大到國家、社會,莫不講究道德,是中華民族最重要和最關鍵的「文化基因」,體現在人們的思想觀念和文化意識的方方面面,進而形成了獨特的東方文明的「神韻」,比如:做人,講究品德的美;做事,講究協調的美;建築,講究對稱的美;藝術,講究和諧的美;文化,講究高雅的美;交往,講究守誠的美;家庭,講究和睦的美;社會,講究和諧的美;追求,公平正義的美;嚮往,和諧社會的美等。就連小至「八方桌」、「太師椅」等家用器物,大到象徵國家或政權的「鼎」等,莫不如此,講究的是端莊、穩定、協調、持重的美。所以,中華民族已打下了數千年深深的道德烙印,流淌在歷朝歷代中國人的血液中,棄之便已不是中華民族或中國人,就是「異化」或「變異」!中國的「中」字,無論字形或字義,莫不體現「中正」、「中道」、「均衡」等之內涵。所以,道德乃中華民族之魂、中華民族文化之魂,或中華民族文化的核心及精髓!
認知誤區
當前,對中華民族「道德」認知上的「三個誤區」:
誤區之一,中華民族「道德」,即為「中庸之道」。
誤區之二,「中庸之道」等同於《易經》的「中道」或「中正之道」。
誤區之三,中華民族「道德」為「封建道德」,乃「封建糟粕」。
中華民族「道德」的真正內涵
道,即規律,是關於「基本規律」和「現實規律」的總稱。基本規律,揭示了宇宙萬事萬物運動發展的共同特徵即「陰陽平衡律」,前面已有專門篇章對該規律做了充分的解讀;德,即德行、品性,或行為規範,是關於做人的原則或共同的行為規範,這在對於「易理」的實踐部分即64卦的解析中,也進行了多方面的解讀。所以,簡言之,「道德」就是關於做人和做事的「原則」。本文則通過「卦理」再對道德做進一步地解讀,以加深理解和認知。
卦理
《易經》64卦特別重視和強調「居中持正」,即每一卦的上下中位「九五」、「六二」的陰陽「位正」與「位不正」的問題,而且64卦從始到終,一以貫之。
先說「居中持正」之「居中」(或「中正之道」、「中正」、「中道」等):
「居中」——在64卦中乃體現為:天、地、君、王、父、母等「至尊」、「至重」之位。所以,「居中」乃關乎天地間之大道,即與同為卦中所揭示的「中道」、「中正」、「中正之道」,意義相同。
「中」:居中、中心、中間、中位,即平衡、均衡、均等、協調、和諧等之意;又由於64卦十分強調「陰陽相應」、「陰陽不相應」、「陰陽位正」、「陰陽位錯」等「陰陽」問題;而64卦中的「泰卦」、「否卦」、「小過卦」等,就是專門講陰陽平衡、失衡、適度、過度等關於陰陽平衡關係問題的。所以,「居中」或「中道」、「中正之道」,即「道」之內涵,就是關於「陰陽平衡」的規律性問題,即:「陰陽平衡規律」。平衡規律,是宇宙萬事萬物的共同運動發展屬性,或共同的規律,是事物的客觀存在,不以人的意志為轉移。所以,平衡規律,又可稱之為基本規律,或共同規律。
「平衡規律」可延伸為:用於價值觀念上,則為公正、公道、公平、正義,即公平正義;用於事物狀態,則為均衡、均等、協調、勻稱、對稱、平等、平穩、和平、規矩、方圓等;用於發展形態,則為平衡、協調、和諧,適度、適當、和合、民主、協商、溝通、名正言順、平衡和諧、和諧社會、和諧世界等。
所以,64卦既證明了「道」、「中道」,即「陰陽平衡律」的正確性,同時也證明了其自身符合事物基本規律的科學性。
世界萬事萬物的平衡
平衡則諧,則吉、則利;失衡失諧,則凶、則害。所以,失衡就要復歸於平衡!
即:平衡——失衡——調整——平衡——
再談「居中持正」之「持正」(或「陰陽相應」、「位正」、「正位」等):
「持正」——與「居中」相聯繫,在64卦中二者緊密結合,成為一個不可分割的整體,既強調「居中」必同時強調「持正」,因而「持正」幾乎就是專門為「居中」而設。所以,如果「居中」為道的話,那麼「持正」是否就是德呢?
「正」,有正確、正當、正義、正道之意。特別是,64卦中:強調「陰陽相近、相親」,則為「情」;強調「陰陽相應」,則為「義」;強調「尊位」、「持正」、「不持正」,則為「禮」;強調「位正」、「位錯」,則為「謙」與「誠」等。而且,64卦有專門講重情重義的「家人卦」、講禮節禮儀的「賁卦」、講謙虛謹慎的「謙卦」、講誠信的「中孚卦」、專門講善的「損卦」與「益卦」、更有專門講道德的「恆卦」等。
德之內涵
所以,「正」,即德;「持正」,即有德及德行之意。故根據64卦,德之內涵可概括為:「重情重義、禮節禮儀、謙虛謹慎、正直善良、持誠守信」,可簡化為:情義、禮節、禮儀、謙虛、謹慎、正直、善良、誠信。具體則為:
情義——情:情感、親情、愛情、友情、友愛等。可延伸為:孝敬父母、尊重兄長、熱愛國家、熱愛民族、熱愛家庭、熱愛社會,真、善、美、愛等。義:忠義、道義、仗義、義氣等。可延伸為:忠貞、守道、操守、適宜、合宜、進取、向上等。
禮節——即:禮節禮貌、尊老愛幼、長幼有序、尊師重教、文明有禮等。可延伸為:秩序、法律、禮節、禮貌、文化、文明等。
禮儀——即:儀錶、儀態、儀容、儀式、禮節等。可延伸為:熱情好客、禮貌待人、團結友好、彬彬有禮等。
謙虛——即:虛心、謙遜、謙和、謙謙君子等。可延伸為:謙讓、虔誠、忍讓、包容、隱忍、低調、不張揚等。
謹慎——即:謹言慎行、自警、自勵、自勉、慎重等。可延伸為:小心謹慎、謹小慎微、循規蹈矩、不麻痺大意等。
正直——即:正當、正道、秉公、秉正、秉直、率真、直率等。可延伸為:堅守正道、遵循規律、堅持真理、堅定信念、是非鮮明、不屈不撓等。
善良——善人、善事、善心、善行、善性、好人、人品、品質等。可延伸為:重人品、重德性(行)、樂施好善、積德行善、善人善己、善己善人等。
誠信——即:真誠、真實、誠實、守信等。可延伸為:不欺、不騙、不謊、不虛、不假,實事求是,有一是一,有二是二等。誠信,是64卦中強調最多的內容之一。
故,「居中持正」即為「道德」。
總論
綜上所述:
「道德」是「平衡規律+重情重義、禮節禮儀、謙虛謹慎、正直善良、持誠守信」。
道,亦為「現實規律」,是「現實規律」與「基本規律」的統稱。所謂「現實規律」,是人們在現實實踐中根據「平衡規律」而歸納、總結、概括出的「規律性」現象。現實規律受制於平衡規律,如市場規律、價值規律、教育規律、成長規律、飲食規律、運動規律等。故,道即規律,是關於如何正確做事的。
德,乃人類社會所獨有,也是人之所以為人的根本所在,是人區別於動物的基本原則。也許有人會說,人與動物的區別在于思維,然動物也有簡單思維,如俄羅斯牧羊犬具有九歲普通兒童的思維能力;也有人會說是會使用工具,然而有些動物也會使用簡單工具等。因此,只有「德」行才是動物所不具備的,是古老的中華易經專門為本民族所制定的規範和原則,也是中華民族長期歷史實踐的總結,是人類文明智慧的結晶,經過數千年中國人的身體力行,充分證明了其偉大、不朽和光輝,且具有人類的共同性和普遍性,堪為真正的人類普世價值!試想:假如沒有了德行或操守,即易經之「德」,或管子概括的「禮義廉恥」,還何以為人?道德淪喪,人性也即泯滅!這一點也同樣適用於世界上的任何人。故,「德」即德行或操守,就是關於如何正確做人的。
如何正確做事、正確做人,就是「道德」。
即:遵從規律,按平衡規律辦事,注重做人的原則。
所以,對於人類社會來說,「道德」二字不可分割,二者既有各自相對獨立的內涵,又緊密聯繫、密不可分,無道即無德,無德即難以為道,循道必須守德,守德必須合道。道是德的前提,德是道的保證,有德者即為有道德,無德、缺德、失德者,即為無道德。
綜上所述:
中華民族的「道德」,絕非「中庸之道」!
中華民族的「道德」,絕非「封建糟粕」!
中華民族的「道德」,絕非「民族侷限」!
中華民族六千年道德發展的「三大階段」:
初始並形成階段——周朝以前。即伏羲觀天象、畫八卦及之後的民族探索時期。
成熟階段——主要在周朝。突出表現為對《易經》的創新實踐時期。(如周文王和管子)
傳承、規範階段——主要在秦漢時期。主要表現為復歸中華民族「大一統」以及重塑道德文化的系統性。主要表現:通過「克己復禮」,而使得對《易經》起傳承作用的「孔孟之道」,居於社會歷史的主導地位。