漫談相處之道：以和為貴(圖)
君子之交淡若水，小人之交甘若醴。（繪畫：志清／看中國）
在中國文化中，關於「和」的內涵十分豐富。人與人之間、國與國之間要講「和」；人與自然之間也要講「和」。貴和，一向是我們中華民族推崇的傳統道德。
「和」的本意是和睦、協調。對於個人來說，就是要心胸開闊，剛柔適中；對於群體來講就是要和平相處，彼此融洽。
《尚書•堯典》描述的是堯、舜時期天下太平的景象。那時候，上下和睦，百姓安居樂業，所謂「日出而作，日落而息」，這是儒家的理想社會。而這一社會的形成，有賴於「和」。家族和、百官和、萬邦和，天下太平。而要人和，就要求人人都自覺遵守共同的社會準則、社會道德。古人主張「剋明俊德」，也就是強調要以才智和道德服人。
孔子說：「禮之用，和為貴」（《論語•學而》），即禮的作用，以「和」為最高境界。各種社會規範的制定，都應促進人與人以及人與自然之間的和諧。但孔子認為，「和」不是無原則的。他說：「君子和而不同，小人同而不和」（《論語•子路》）。
孔子提出君子與小人在人際交往上的不同之處。君子有自己的主張，同時又能寬厚待人，與人做到和睦相處，這就是「和而不同」；小人容易受到別人影響，人云亦云，阿諛奉承，但是一旦有了利害衝突，就不能與人融洽相處了，這就是「同而不和」。
談到「和」，人們很容易想到孟子的話：「天時不如地利，地利不如人和」（《孟子•公孫醜下》），這是孟子談論戰爭時說的話。所謂「人和」，就是人心所向，內部團結。孟子還談到「與民同樂」的上下和諧的為政理念，他說：「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂」（《孟子•梁惠王下》）。聖明的君主總是與民眾同甘共苦，心中裝著天下百姓，這樣才會受到民眾的擁戴。
對於人際交往中如何做到和氣、和睦，古人也留下許多精闢之語。「君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。」《莊子•山木》，君子的交情雖淡，但長久親切；小人的交情雖甜，但很容易斷絕。可見，在古人看來，君子之交是不帶有任何功利色彩的，就像水一樣清澈透明。