为孔子正名
有一位老师给小学五年级的小朋友上历史课,说,孔子是一位大教育家,不过他有个缺点—鄙视人民,不爱劳动。也许孩子太小,老师没说理由。上中学语文课,有位老师上列子的《两小儿辩日》说孔子也不知道日大日小的原因。其理由是:孔子不能决也。两小儿笑曰:“孰为汝多知乎?”于是得出结论:中学生来都明晓这个道,孔子不如我们。
大学文科教学教材选了《伦语•微子》说孔子不知五谷。理由是《伦语 微子》中有: 子路子路问曰:“子见夫子乎?”丈人曰:“四体不勤,五谷不分,孰为夫子?”植其杖而芸。
如今学术界又兴起孔夫子“丧家狗”热。有位李埝教授读《伦语》后说“任何怀抱理想,在现实世界找不到精神家园的人,都是丧家狗”。 说孔子“很执着,唇焦口燥,颠沛流离,像个无家可归的流浪狗。 这才是真相。”
一听孔子成了狗,很多人就发出了吼叫:比圣人于狗,诋毁中国文化,罪大恶极。于是乎对“丧家狗”的解释成了热门词条。李零在自序中解题:
我的讲义,正标题是“丧家狗”,副标题是“我读《论语》”。首先,我想把这个题目解释一下。
什么叫“丧家狗”?“丧家狗”是无家可归的狗,现在叫流浪狗。 无家可归的,不只是狗,也有人,英文叫homeless。”“他很执着,唇焦口燥,颠沛流离,像个无家可归的流浪狗。
这才是真相。
当年,公元前 492年,60岁的孔子,颠颠簸簸,坐着马车,来到郑国的东门,有个擅长相面的专家,叫姑布子卿,给他相面。他说,孔子的上半身像尧、舜、禹,倒有点圣人气象,但下半身像丧家狗,垂头丧气。孔子不以为忤,反而说,形象并不重要,不过,要说丧家狗么,“然哉然哉”。
他只承认自己是丧家狗。
孔子失望于自己的祖国,徒兴浮海居夷之叹,可是遍干诸侯,还是一无所获,最后老死于鲁国。在他身上,我看到了很多知识分子的宿命”
有些人听了觉得不妥:“丧家之狗”,是治丧人家的狗,非无家可归的狗。丧在这里应读sāng,不读sàng。理由:《韩诗外传》里,孔子这样给子贡解释丧家之狗:“赐、汝独不见夫丧家之狗欤!既敛而椁,布器而祭,顾望无人。意欲施之,上无明王,下无贤士方伯,王道衰,政教失,强陵弱,众暴寡,百姓纵心,莫之纲纪。”大意是:
“子贡,你没见过办丧事人家的狗吧!主人忙着装敛入椁,摆器祭奠,狗就没人顾及了。我想把见识付诸实践,可是上没有眼光远大的的君王,下无贤士能人,王道衰败,政教失调,强势欺凌弱势,多数强暴少数,老百姓为所欲为,不受纲纪约束。”
“丧家狗”说得过多了,声音小了许多。一些内心深层不轻易开口的学者注意到了“丧家狗”之前的词语“任何怀抱理想,在现实世界找不到精神家园的人”,从人格和政治处境上去把握孔子的高尚情操,而非狗之窘态。
我人个人不是要批判谁,也不是要赞成谁。我只说说我的理解。
李零没有读懂孔子的精神内核。李零的“丧家狗”出于《史记•孔子世家》中,原文是:“孔子适郑,与弟子相失,孔子独立郭东门.郑人或谓子贡曰:(索隐家语:姑布子卿谓子贡曰) ‘东门有人,其颡似尧’ (索隐家语云:‘河目而隆颡,其颡似尧’) ,其项类皋陶,其肩类子产,然自要以下不及禹三寸。累累若丧家之狗。’ (集解王肃曰:‘丧家之狗,主人哀荒,不见饮食,故累然而不得意.孔子生於乱世,道不得行,故累然不得志之貌也。韩诗外传曰:‘丧家之狗,既敛而椁,有席而祭,顾望无人也。’)子贡以实告孔子.孔子欣然笑曰:‘形状,末也.而谓似丧家之狗,然哉!然哉!’我认为应该抓住“形状,末也”这句话,承认形状似狗,但决没有说自己的心境类同于狗。“欣然 ”正是孔子精神饱满而畅达的体现。如果要从大环境(如人格修养、社会处境、学说影响)去评孔子,我想孔子决不是中国的狗。
孔子本人没有罪,但他却被打倒过多次,孔子本人也没说自己是圣人,但他被多被别人膜拜为“圣人”,自己做错了事,说是孔夫子说的。在后世人的眼中也许孔子就是一个供人们玩的木偶。
孔子没有说自己创立了儒教。说儒教在封建社会中起到了很大的负作用,封建主义,迷信,卫道士等词几乎与“孔夫子”等同。
我个人认为,说孔子是狗不对,起码骂人不对,人们一听“狗”这个词就叫喊反对也不对。再者,说孔子精神失落也不对,李零的那句话与类似于某些人说“在现实生活中找不到寄托就找到了宗教”一样。
我为孔子正名,正什么名?不是说他的名声、人格怎么样了要去端正,而是以一种客观而又宽容的态度去理解孔子,去感悟中国文化。客观体现在对背景资料的全面掌握上,做到孟子所学的“知人论世”。宽容性体现在从整体上去看待人物的思想动态和思想层面,不要为文辞所害。
中国文化不是某人一字一句解释出来的,也不是强加于某个群体的,而是人们感悟出来的。譬如:
“已所不欲,勿施于人”体现的是一种理解他人、仁爱他人的心态,而非类似这样的理解:我自己不想做或做不到的,就不要要求别人去做。 我拿不到金牌,你也别拿了。呵呵,还蛮有理。
“子曰:民可使由之 不可使知之” 有的人解释为:对于老百姓,只能使他们按照我们的意志去做,不能使他们懂得为什么要这样做。这样的解释易于被统治者利用,所以又得出了孔子理论是愚民思想。我不反对他这样解释,我查看了这句话的出处,是《论语•泰伯》中孤孤单单的一句话。它给我的感觉是:“民可,使由之;不可,使知之”或者是:民可使(君)由之,不可,使(君)知之。这句话中省略了“君”字。 孔子开私学,想普及教育,提倡 “有教无类”。我想他没有必要做自相矛盾的事。
“朝闻道,夕可死”展示的是一种对 “道” 的景仰与领悟,庸人听了此句之后,认为早晨听了“道”晚上就可以死了,一般人听之后,认为早晨听说了人情事理之“道”,晚上死了也安心,修道之人则认为在早晨闻“道”,并勤加修炼,人的各个方面会有所升华,绝不会“死”的,最终人会得“道”成仙。
文革中出现了“孔老二” 热,如今出现了“丧家狗”热,我说了这些话,说不定别人又会认为我是复古主义者,这是好听的,不中耳的就出现了“封建残喘卫道士”。
但愿不要出现下一个“热”了。把 “热” 这个词留给赶时髦的青年人吧。
2007年06(文章仅代表作者个人立场和观点)
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