《论语》是一部零星记录孔子与其弟子的言行的语录体散编文集。（图片来源：Adobe Stock）
孔子身处的时代正值周室道衰，礼崩乐坏，纪散纲乱。为挽救倾溃的世道，孔子深研《易经》与周朝之德，遵循《易经》的天地人之道，带领弟子整理《诗经》、《尚书》、《春秋》等典籍。孔子道学深广，弟子都觉得孔子说的德是无法企及的高远，“道”更是如此，透过儒家经典《论语》即可知晓一二。
孔子之道，庄重深沉。孔子说：“朝闻道，夕死可矣”。弟子端木子贡喟然慨叹：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语・公冶长第五》）弟子冉求说：“非不说子之道，力不足也。”（《论语・雍也第六》）
其实，孔子说的道，就是《易经》中的道。不过，我们目前所知的儒家典籍，几乎都不是孔子亲自撰写的，而是其弟子记录整理的。孔子留下的文字是对《易经》的整理，就是我们认识的《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》等七篇。
孔子在世期间，弟子们就已经很难去领略道德的真实内涵了，孔子去世后，弟子们能说出来的部分更是所剩无几。《汉书・艺文志》说：“当时弟子各有所记，孔子既卒，门人相互辑而论纂，故谓之《论语》。”《论语》是一部零星记录孔子与其弟子的言行的语录体散编文集。
即使如此，《论语》仍对中国历史与文化产生巨大影响，甚至影响了全世界。因为儒家学说是根植于道德和修身的。
孔子曰：“君子怀德，小人怀土。”（《论语・里仁第四》）儒家弟子理应要按照君子的标准来要求自己的。
笔者的理解是：修德就是修炼。那么，孔子在“德之不修，学之不讲，闻义不能从，不善不能改，是吾忧也”（《论语・述而第七》）中所说的德，又是怎么回事呢？
孔子曰：“中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣。”（《论语・雍也第六》）这是说按照中庸的做人标准来要求自己，就能达到有德了。孔子还说：“鬼神之为德，其盛矣乎。”《礼记・中庸》也就是说，要达到有德，就要处理协调好和天、人、地的关系，敬鬼事神礼人。
有人曾根据“子不语怪力乱神”（《论语・述而第七》）与“敬鬼神而远之”。（《论语・雍也第六》）反驳说：孔子是不信鬼神的。
不过，上述第一句话的正确句读应该为“子不语怪力、乱神”，也就是指狐黄白柳与跳大神这一类的；后一句话的关键则在于具有祭祀之意的“远”字上。所以“敬鬼神而远之”是指对鬼神的敬意要用祭礼（祭祀）来表达，而这个“鬼”是指先人灵魂之意，并非指乱七八糟的鬼魂。祭是一种礼节，如同过去的人见面时，互相作个揖那样，只不过对鬼神跟对人的方式不相同罢了。孔子不也说了吗？“非其鬼而祭之，谄也。”跑到别人家的祠堂里磕头作揖，准是去拍马屁、攀高枝了。
孔子还说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语・理仁第四》）趋善去恶，遇见所有事情都能想到检视自己，即使不知道修炼为何，却已是“不修道已在道中了”。阅读至此，孔子为何如此担忧弟子，就可想而知了。修身必须是扎扎实实地做到的，做不到就等于白学差不多了。
那么怎么算作好学呢？孔子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语・学而第一》）兢兢业业地跟随有道行的人，不断修正自己，才能被称作是好学。
至于“敏于事而慎于言”与“三思而后行”（《论语・公冶长第五》）。是指说的话要先过脑子，这即如同修炼人的修口。遇到事情都要先想一想，根据道德标准衡量，这不就如同修炼人得过滤自己的思想念头、排除私心与杂念那样吗？！
很多人都用“春秋大义”、“微言大义”来奉承别人的文作。孔子之作《春秋》，皆是灾异之事而没有着其事应，盖慎之也。因为大道廖远，可不是单单为了给人启示的。君子见其变，则知天之所以谴告，恐惧自省内修而已。圣人慎而不言如此，而后世犹为曲说以妄意天，此其不可以传也。春秋大义，在所不言，在敬神畏天，在有自知之明。
总体上讲，《论语》等儒家典籍重点放在教导弟子敬天事神，如何让自己的行为符合君子的标准等等，但却没有具体讲为何要这么做。这是因为人类道德标准下滑，理解不了了，也因为过去真正修炼的东西是不能这样留给人的，不能直白点破的。
看完这篇文章觉得
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