有一位老師給小學五年級的小朋友上歷史課，說，孔子是一位大教育家，不過他有個缺點—鄙視人民，不愛勞動。也許孩子太小，老師沒說理由。
上中學語文課，有位老師上列子的《兩小兒辯日》說孔子也不知道日大日小的原因。其理由是：孔子不能決也。兩小兒笑曰：「孰為汝多知乎？」於是得出結論：中學生來都明曉這個道,孔子不如我們。
大學文科教學教材選了《倫語•微子》說孔子不知五穀。理由是《倫語 微子》中有： 子路子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子？」植其杖而芸。
如今學術界又興起孔夫子「喪家狗」熱。有位李埝教授讀《倫語》後說「任何懷抱理想，在現實世界找不到精神家園的人，都是喪家狗」。 說孔子「很執著，唇焦口燥，顛沛流離，像個無家可歸的流浪狗。 這才是真相。」
一聽孔子成了狗，很多人就發出了吼叫：比聖人於狗，詆毀中國文化，罪大惡極。於是乎對「喪家狗」的解釋成了熱門詞條。李零在自序中解題：
我的講義，正標題是「喪家狗」，副標題是「我讀《論語》」。首先，我想把這個題目解釋一下。
什麼叫「喪家狗」？「喪家狗」是無家可歸的狗，現在叫流浪狗。 無家可歸的，不只是狗，也有人，英文叫homeless。」「他很執著，唇焦口燥，顛沛流離，像個無家可歸的流浪狗。
這才是真相。
當年，公元前 492年，60歲的孔子，顛顛簸簸，坐著馬車，來到鄭國的東門，有個擅長相面的專家，叫姑布子卿，給他相面。他說，孔子的上半身像堯、舜、禹，倒有點聖人氣象，但下半身像喪家狗，垂頭喪氣。孔子不以為忤，反而說，形象並不重要，不過，要說喪家狗麼，「然哉然哉」。
他只承認自己是喪家狗。
孔子失望於自己的祖國，徒興浮海居夷之嘆，可是遍干諸侯，還是一無所獲，最後老死於魯國。在他身上，我看到了很多知識份子的宿命」
有些人聽了覺得不妥：「喪家之狗」，是治喪人家的狗，非無家可歸的狗。喪在這裡應讀sāng，不讀sàng。理由：《韓詩外傳》裡，孔子這樣給子貢解釋喪家之狗：「賜、汝獨不見夫喪家之狗歟！既斂而槨，布器而祭，顧望無人。意欲施之，上無明王，下無賢士方伯，王道衰，政教失，強陵弱，眾暴寡，百姓縱心，莫之綱紀。」大意是：
「子貢，你沒見過辦喪事人家的狗吧！主人忙著裝斂入槨，擺器祭奠，狗就沒人顧及了。我想把見識付諸實踐，可是上沒有眼光遠大的的君王，下無賢士能人，王道衰敗，政教失調，強勢欺凌弱勢，多數強暴少數，老百姓為所欲為，不受綱紀約束。」
「喪家狗」說得過多了，聲音小了許多。一些內心深層不輕易開口的學者注意到了「喪家狗」之前的詞語「任何懷抱理想，在現實世界找不到精神家園的人」，從人格和政治處境上去把握孔子的高尚情操，而非狗之窘態。
我人個人不是要批判誰，也不是要贊成誰。我只說說我的理解。
李零沒有讀懂孔子的精神內核。李零的「喪家狗」出於《史記•孔子世家》中，原文是：「孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立郭東門．鄭人或謂子貢曰：(索隱家語：姑布子卿謂子貢曰) ‘東門有人，其顙似堯’ (索隱家語云：‘河目而隆顙，其顙似堯’) ，其項類皋陶，其肩類子產，然自要以下不及禹三寸。纍纍若喪家之狗。’ (集解王肅曰：‘喪家之狗，主人哀荒，不見飲食，故累然而不得意．孔子生於亂世，道不得行，故累然不得志之貌也。韓詩外傳曰：‘喪家之狗，既斂而槨，有席而祭，顧望無人也。’)子貢以實告孔子．孔子欣然笑曰：‘形狀，末也．而謂似喪家之狗，然哉！然哉！’我認為應該抓住「形狀，末也」這句話，承認形狀似狗，但決沒有說自己的心境類同於狗。「欣然 」正是孔子精神飽滿而暢達的體現。如果要從大環境（如人格修養、社會處境、學說影響）去評孔子，我想孔子決不是中國的狗。
孔子本人沒有罪，但他卻被打倒過多次，孔子本人也沒說自己是聖人，但他被多被別人膜拜為「聖人」，自己做錯了事，說是孔夫子說的。在後世人的眼中也許孔子就是一個供人們玩的木偶。
孔子沒有說自己創立了儒教。說儒教在封建社會中起到了很大的負作用，封建主義，迷信，衛道士等詞幾乎與「孔夫子」等同。
我個人認為，說孔子是狗不對，起碼罵人不對，人們一聽「狗」這個詞就叫喊反對也不對。再者，說孔子精神失落也不對，李零的那句話與類似於某些人說「在現實生活中找不到寄託就找到了宗教」一樣。
我為孔子正名，正什麼名？不是說他的名聲、人格怎麼樣了要去端正，而是以一種客觀而又寬容的態度去理解孔子，去感悟中國文化。客觀體現在對背景資料的全面掌握上，做到孟子所學的「知人論世」。寬容性體現在從整體上去看待人物的思想動態和思想層面，不要為文辭所害。
中國文化不是某人一字一句解釋出來的，也不是強加於某個群體的，而是人們感悟出來的。譬如：
「已所不欲，勿施於人」體現的是一種理解他人、仁愛他人的心態，而非類似這樣的理解：我自己不想做或做不到的，就不要要求別人去做。 我拿不到金牌，你也別拿了。呵呵，還蠻有理。
「子曰：民可使由之 不可使知之」 有的人解釋為：對於老百姓，只能使他們按照我們的意志去做，不能使他們懂得為什麼要這樣做。這樣的解釋易於被統治者利用，所以又得出了孔子理論是愚民思想。我不反對他這樣解釋，我查看了這句話的出處，是《論語•泰伯》中孤孤單單的一句話。它給我的感覺是：「民可，使由之；不可，使知之」或者是：民可使（君）由之，不可，使（君）知之。這句話中省略了「君」字。 孔子開私學，想普及教育，提倡 「有教無類」。我想他沒有必要做自相矛盾的事。
「朝聞道，夕可死」展示的是一種對 「道」 的景仰與領悟，庸人聽了此句之後，認為早晨聽了「道」晚上就可以死了，一般人聽之後，認為早晨聽說了人情事理之「道」，晚上死了也安心，修道之人則認為在早晨聞「道」，並勤加修煉，人的各個方面會有所升華，絕不會「死」的，最終人會得「道」成仙。
文革中出現了「孔老二」 熱，如今出現了「喪家狗」熱，我說了這些話，說不定別人又會認為我是復古主義者，這是好聽的，不中耳的就出現了「封建殘喘衛道士」。
但願不要出現下一個「熱」了。把 「熱」 這個詞留給趕時髦的青年人吧。
2007年06(文章僅代表作者個人立場和觀點)
上中學語文課，有位老師上列子的《兩小兒辯日》說孔子也不知道日大日小的原因。其理由是：孔子不能決也。兩小兒笑曰：「孰為汝多知乎？」於是得出結論：中學生來都明曉這個道,孔子不如我們。
大學文科教學教材選了《倫語•微子》說孔子不知五穀。理由是《倫語 微子》中有： 子路子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子？」植其杖而芸。
如今學術界又興起孔夫子「喪家狗」熱。有位李埝教授讀《倫語》後說「任何懷抱理想，在現實世界找不到精神家園的人，都是喪家狗」。 說孔子「很執著，唇焦口燥，顛沛流離，像個無家可歸的流浪狗。 這才是真相。」
一聽孔子成了狗，很多人就發出了吼叫：比聖人於狗，詆毀中國文化，罪大惡極。於是乎對「喪家狗」的解釋成了熱門詞條。李零在自序中解題：
我的講義，正標題是「喪家狗」，副標題是「我讀《論語》」。首先，我想把這個題目解釋一下。
什麼叫「喪家狗」？「喪家狗」是無家可歸的狗，現在叫流浪狗。 無家可歸的，不只是狗，也有人，英文叫homeless。」「他很執著，唇焦口燥，顛沛流離，像個無家可歸的流浪狗。
這才是真相。
當年，公元前 492年，60歲的孔子，顛顛簸簸，坐著馬車，來到鄭國的東門，有個擅長相面的專家，叫姑布子卿，給他相面。他說，孔子的上半身像堯、舜、禹，倒有點聖人氣象，但下半身像喪家狗，垂頭喪氣。孔子不以為忤，反而說，形象並不重要，不過，要說喪家狗麼，「然哉然哉」。
他只承認自己是喪家狗。
孔子失望於自己的祖國，徒興浮海居夷之嘆，可是遍干諸侯，還是一無所獲，最後老死於魯國。在他身上，我看到了很多知識份子的宿命」
有些人聽了覺得不妥：「喪家之狗」，是治喪人家的狗，非無家可歸的狗。喪在這裡應讀sāng，不讀sàng。理由：《韓詩外傳》裡，孔子這樣給子貢解釋喪家之狗：「賜、汝獨不見夫喪家之狗歟！既斂而槨，布器而祭，顧望無人。意欲施之，上無明王，下無賢士方伯，王道衰，政教失，強陵弱，眾暴寡，百姓縱心，莫之綱紀。」大意是：
「子貢，你沒見過辦喪事人家的狗吧！主人忙著裝斂入槨，擺器祭奠，狗就沒人顧及了。我想把見識付諸實踐，可是上沒有眼光遠大的的君王，下無賢士能人，王道衰敗，政教失調，強勢欺凌弱勢，多數強暴少數，老百姓為所欲為，不受綱紀約束。」
「喪家狗」說得過多了，聲音小了許多。一些內心深層不輕易開口的學者注意到了「喪家狗」之前的詞語「任何懷抱理想，在現實世界找不到精神家園的人」，從人格和政治處境上去把握孔子的高尚情操，而非狗之窘態。
我人個人不是要批判誰，也不是要贊成誰。我只說說我的理解。
李零沒有讀懂孔子的精神內核。李零的「喪家狗」出於《史記•孔子世家》中，原文是：「孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立郭東門．鄭人或謂子貢曰：(索隱家語：姑布子卿謂子貢曰) ‘東門有人，其顙似堯’ (索隱家語云：‘河目而隆顙，其顙似堯’) ，其項類皋陶，其肩類子產，然自要以下不及禹三寸。纍纍若喪家之狗。’ (集解王肅曰：‘喪家之狗，主人哀荒，不見飲食，故累然而不得意．孔子生於亂世，道不得行，故累然不得志之貌也。韓詩外傳曰：‘喪家之狗，既斂而槨，有席而祭，顧望無人也。’)子貢以實告孔子．孔子欣然笑曰：‘形狀，末也．而謂似喪家之狗，然哉！然哉！’我認為應該抓住「形狀，末也」這句話，承認形狀似狗，但決沒有說自己的心境類同於狗。「欣然 」正是孔子精神飽滿而暢達的體現。如果要從大環境（如人格修養、社會處境、學說影響）去評孔子，我想孔子決不是中國的狗。
孔子本人沒有罪，但他卻被打倒過多次，孔子本人也沒說自己是聖人，但他被多被別人膜拜為「聖人」，自己做錯了事，說是孔夫子說的。在後世人的眼中也許孔子就是一個供人們玩的木偶。
孔子沒有說自己創立了儒教。說儒教在封建社會中起到了很大的負作用，封建主義，迷信，衛道士等詞幾乎與「孔夫子」等同。
我個人認為，說孔子是狗不對，起碼罵人不對，人們一聽「狗」這個詞就叫喊反對也不對。再者，說孔子精神失落也不對，李零的那句話與類似於某些人說「在現實生活中找不到寄託就找到了宗教」一樣。
我為孔子正名，正什麼名？不是說他的名聲、人格怎麼樣了要去端正，而是以一種客觀而又寬容的態度去理解孔子，去感悟中國文化。客觀體現在對背景資料的全面掌握上，做到孟子所學的「知人論世」。寬容性體現在從整體上去看待人物的思想動態和思想層面，不要為文辭所害。
中國文化不是某人一字一句解釋出來的，也不是強加於某個群體的，而是人們感悟出來的。譬如：
「已所不欲，勿施於人」體現的是一種理解他人、仁愛他人的心態，而非類似這樣的理解：我自己不想做或做不到的，就不要要求別人去做。 我拿不到金牌，你也別拿了。呵呵，還蠻有理。
「子曰：民可使由之 不可使知之」 有的人解釋為：對於老百姓，只能使他們按照我們的意志去做，不能使他們懂得為什麼要這樣做。這樣的解釋易於被統治者利用，所以又得出了孔子理論是愚民思想。我不反對他這樣解釋，我查看了這句話的出處，是《論語•泰伯》中孤孤單單的一句話。它給我的感覺是：「民可，使由之；不可，使知之」或者是：民可使（君）由之，不可，使（君）知之。這句話中省略了「君」字。 孔子開私學，想普及教育，提倡 「有教無類」。我想他沒有必要做自相矛盾的事。
「朝聞道，夕可死」展示的是一種對 「道」 的景仰與領悟，庸人聽了此句之後，認為早晨聽了「道」晚上就可以死了，一般人聽之後，認為早晨聽說了人情事理之「道」，晚上死了也安心，修道之人則認為在早晨聞「道」，並勤加修煉，人的各個方面會有所升華，絕不會「死」的，最終人會得「道」成仙。
文革中出現了「孔老二」 熱，如今出現了「喪家狗」熱，我說了這些話，說不定別人又會認為我是復古主義者，這是好聽的，不中耳的就出現了「封建殘喘衛道士」。
但願不要出現下一個「熱」了。把 「熱」 這個詞留給趕時髦的青年人吧。
2007年06(文章僅代表作者個人立場和觀點)
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