真正的幸福：身體無痛苦 靈魂無煩惱(組圖)

真正的幸福就是身體無痛苦，靈魂無煩惱。（圖片來源：Adobe stock)

無論是光鮮亮麗的成功人士，還是奔波忙碌的平凡草根，都是在追尋著屬於自己的幸福。

然而，幸福到底是什麼？不同層次，不同階段，不同經歷，對幸福的理解都會因人因時而異。

人終其一生，都無法脫離身體和靈魂兩方面的困擾。

如果從這兩方面來尋找幸福的終極意義，可用一個等式來描述幸福：真正的幸福就是身體無痛苦，靈魂無煩惱。

理解了這一等式，幸福其實就在你身邊，垂手可得。

[1] 身體是幸福的根本

《尚書》中明確提出了人生有五福：「一是長壽，二是富貴，三是平安無疾病，四是遵行美德，五是老而善終。」

並且還提出了對生命有重要影響的六不幸：「一是早死，二是多病，三是多憂，四是貧窮，五是醜惡，六是愚懦。」

在五福與六不幸之中，長壽被列為五福之首，而早亡則被列為第一不幸。

可見，古人早就從理念上清醒地認識到人的生命極端重要性，同時也把幸福與身體聯繫在一起。

身體健康的重要性無需多言，但在我們身邊不難發現，有多少人在年輕健康的時候胡吃海塞，有多少人在身強體壯的時候通宵熬夜，有多少人在奄奄一息的時候才後悔莫及？

北宋名相寇準在他著名的《六悔銘》中還特意提到：「安不將息，病時悔。」意思是說，平安時不善保養，患病時才後悔。

這或許是人的通病，總是對自己擁有的東西不珍惜，直到失去後才會加倍懷念和惋惜。

有許多人，在生病時多會反思，後悔自己沒能按時作息、勞逸結合，只可惜病情一旦好轉，依然故我。

名利的計較，瑣屑的操勞；酒色縱欲，不加節制；晨昏顛倒，不稍安息，等到身體吃不消，又開始生病，再開始後悔。

擁有健康不代表擁有一切，但是失去健康就失去了一切。

如果沒有病時就想想生病之苦，心態就會變得平和，妄求和享樂都會減少，就減去了一大半塵心焦思。

[2] 養身在於自律

健康的體魄從何而來？答案很簡單，唯有自律二字。

《黃帝內經》說：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。

今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。」

總結起來，不健康之人往往處於這個「以妄為常」的狀態，或不守心，或不持戒，多求一時之盡興。上古之人卻節制有度，所以才能「盡終其天年」。

康熙在《庭訓格言》中給皇子皇孫教誨說：「節飲食，慎起居，實卻病之良方。」也就是說，節制飲食，嚴格起居，實在是消除病痛的良方。

康熙還說，要「起居有常」，不可「貪睡」、「貪食」，更不可「沉湎於酒席中」。唯「起居時，飲食節，寒暑適，則身利而壽命益」。

其實就是告訴子孫要自律，保持規律與克制的生活習慣，才可遠離疾病。

而往往人們並不缺少健康常識，更多缺的是種自律精神。

通俗點說，就是管不住自己。明知要早睡，卻忍不住熬夜追劇；明知酗酒傷肝，卻擋不住勸酒的人；明知健身有益，卻一步都懶得走……

其實「知易行難」幾乎是每個人身上的通病。歷史上赫赫有名如曾國藩、蔣介石及胡適，一個戒菸、一個戒色、一個戒打牌，都是跟自己做了長期的鬥爭。

但最後他們如何能通過強大的自律戒除身上的惡習呢？那就是立志。

從17歲到32歲這期間的15年間，曾國藩一直在和自己的煙癮做著不懈的鬥爭，中間也是反反覆覆，戒了又吸，吸了又戒。

到了32歲深秋的一天，身為翰林院侍讀學士的曾國藩突然想到，我要立志做大事，如果連吸菸這種陋習都沒有決心和毅力徹底改掉，豈不是一句空話。

於是，他決定學做「聖人」，首先從戒菸開始。

他在日記中寫道：「課續後，念每日昏顧，由於多吃煙。因力折毀煙袋，誓永不再吃煙，如再吃煙，神明降罪。」

最後戒菸成功時，他還總結說：「遏欲之難，類如此矣，不惜破釜沉舟之勢，豈有懼哉」。這就是說，一個人要想改變自己的不良嗜好，必須有破釜沉舟的決心和毅力才行。

其實，這世上根本沒有生來就自律的人，只是看你是否真心想去達成目標而已。

[3] 慾望催生煩惱

幸福的另一個必要條件是靈魂無煩惱。

這裡的靈魂，不是指附於人體的精神或心意之靈，而是指人精神層面的內心。

當我們遇到煩惱時，往往只是責怪環境，而很少有人懂得去反省自己的內心，其實心才是一切煩惱的根源。

佛法說「一切唯心造」，我們擁有什麼樣的心態，就會出現什麼樣的世界。

心態的健康與否，直接關係到人生的苦樂。擁有健康的心境，是靈魂快樂的根本。

我們之所以感到痛苦煩惱，是因為我們心中有太多的慾望。一旦慾望得不到滿足，便會感到煩惱、自卑、痛苦。

即使慾望暫時實現了，又生怕會失去或者又有了更大的慾望。

因此，我們的身心永遠在苦海中沉浮，永無出頭之日。

老子同樣提倡「少私寡慾」。《道德經》中提到：「見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂」。

他認為人們應該保持一個質樸的心，不要過多的去思慮，還要減少對各種慾望的過分追求，只有這樣才能達到快樂的境界。

人總是過多地考慮自己，從自己的欲求出發，想得到文憑、學歷，想得到親情、友情、愛情，想得到財富、金錢、美人，想得到名譽、地位，想得到家庭、事業，想得到健康、長壽……其實靜下心來仔細想想，世間的一切有什麼是永遠的呢？

所以老子主張從慾望的反面入手，以「無慾」來獲取幸福。他要人們「無知無慾」「見素抱樸」，認為「知足之足，常足矣。」

生活中剔除慾望，時時感受到滿足，這才是真正而長久的幸福。

自然，多彩的生活對慾望生成難免有刺激作用，比如「五色令人目盲」、「五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂」。

但老子認為，人應該自覺地抑制慾望，「不見可欲，使心不亂。」以便在樸素的生活中，「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」

人在生活中，如果安於平和舒泰，消除了貪慾，就會變得「無欲則剛」，得到樸素的樂趣，更加接近幸福。

幸福的一個必要條件是靈魂無煩惱。（圖片來源：Pixabay)

[4] 順其自然，才能快樂

老子認為「自然無為」是道的本性，順應自然、清靜自心就是最大的幸福。

我們之所以有慾望，是為了膨脹自我，是認為世間有很多東西是真實存在和可以得到的。

而真相卻是：世界上的一切，都是變化無常，如鏡花水月般虛無縹緲，瞬息即逝。

正如《金剛經》所言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

因此，對於世界上的一切都應該看淡，對遭遇的一切都應該坦然面對，不應該執著。只有真正明白了這點，才能真正擁有一顆平常心。

何謂平常心？平常心就是順其自然、不加強求的心態，即是無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖之心。

「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」。平常心不單是一種心胸豁達的表現，更是一種做人的境界。

在人的一生中，必然伴隨著坎坷、困境，因而要學會用一顆平常心去看待。

而且，平和的心態能消除偏狹和狂傲之氣，捨去浮躁和虛華，以一顆平常心直面人生，人生就會變得更加平靜和淡定。

也只有用平常心去生活，才能放下對物質的執念，學會佈施他人。

有人說我自己還不夠用，或者說自己一無所有，沒有什麼好佈施的。

其實一句溫暖的問候，一片誠摯的愛心，一個美麗的微笑，任何自己覺得可以利益他人的東西都可以用來佈施，勿以善小而不為，當佈施成為習慣，你會從別人的快樂中得到更大的快樂。

當你的靈魂被快樂所充滿時，煩惱自然無處可藏。