那些行於世間的覺者，為什麼會示現出病態？（圖片來源：Adobe Stock）
如果佛陀有無量神通，為什麼還會示現病態？如果佛陀有無量神通，為什麼不出手消除自己弟子的病業？關於這個問題，章天亮老師在《那些行於世間的覺者》中講了一個故事。
在藏傳佛教中有一位即生成佛的尊者，叫密勒日巴，也是西藏白教的始祖。晚年時，一個博學的佛教學者叫操普博士，妒忌密勒日巴佛的聲望，就要去毒死他。操普博士讓自己的情婦給密勒日巴佛送去有毒的奶酪。
密勒日巴佛把操普和情婦之間的密室謀劃說得清清楚楚，一如自己親眼所見。那位情婦非常震驚，懇請尊者不要吃下毒藥，而由自己來吃，以償還自己要毒害尊者的罪業。尊者慈悲而微笑地告訴這個女人，毒藥並不能傷害自己，也會為她清除毒害自己的罪業，隨後就吃下了毒藥。
之後，密勒日巴佛舉行了最後一次大法會，詳細為弟子解說佛法精要，又回答弟子和信眾的提問。這個時候，虹光彩雲遍滿虛空，繽紛花雨從天而降，眾人皆目睹到殊勝壯觀的景象。
密勒日巴告訴弟子，自己世壽將盡，即將進入涅槃，隨後尊者示現病態。弟子們苦苦請求尊者能多在世間駐留一段時間，通過服藥或者修法來延長自己的壽命。
密勒日巴告訴弟子，他已無法可修，因為他的心境已經達到了與法界體性一如，不可分離的境界。他還舉例說：「為了超度下根眾生的原故，世尊釋迦牟尼也曾經受耆婆童子（Jivaka Kumara）的醫師診病服藥。但是時節因緣一到，神佛自己也示現入了涅槃。現在呢，我的時節因緣已到，所以根本用不著服藥修法了。」
此時，那個給密勒日巴佛下毒的操普博士帶了精美的酒肉假裝來供養。他譏笑地說道：「唉！像尊者這樣的大成就者，是不應該害這樣重病的啊！你怎麼也會害起病來了呢？如果病能夠分給別人的話，你可以分給各大弟子；如果病可以轉送的話，就請你把病轉送給我吧！您現在是一籌莫展，怎樣了局呢？」
密勒日巴回答說：「有一個大罪人（指操普博士），心中的魔鬼（妒嫉和傲慢）跑出來損傷我，使得我四大不調，生了病。我這個病雖然可以移給你，只是恐怕你一刻都受不了，所以還是不移的好。」
操普認為密勒日巴是在講大話，就更懇切地要求把病轉到自己身上。密勒日巴者幾番推辭不果，就將一小部分的病轉移到了操普身上。操普博士頓時痛得要昏過去，顫抖都不可能，呼吸也出不來。差不多要斷氣的時候，尊者又將疾病收回到自己的身上。
操普博士親自嘗試過一場劇痛之後，心裡生起了懺悔之心，他捨棄了之前的傲慢，也願意用全部的家產作為修行者的供養資糧。
終於，操普博士成為了密勒日巴佛度化的最後一個人。
尊者也隨即對弟子們說：「我所以要住在這裡，就是要令這個大罪人（操普博士）真心懺悔、從罪苦中解脫。如今此事已畢，我該要走了。」
耶穌被鞭打、被嘲笑、被釘在十字架上，其實都是在為眾生承擔罪業。（圖片來源：Adobe Stock）
行於世間的覺者 為什麼會示現出病態？
章天亮老師說，他之所以講這個故事，是因為很多人受中共無神論的影響，不了解修煉，不了解宗教，也有人象那位操普博士一樣，讀了一點宗教的書籍，一知半解之下就開始攻擊別人的信仰。
一些人認為覺者（神佛）行於世間，應該永遠相好莊嚴，端坐不動，一開口便都是格言雋語。事實上，覺者在世間的大部分時間裡，表現反而是和光同塵，象人一樣要睡覺、要喝水吃飯（甚至吃藥），會表現出歡喜和憤怒，也會和人聊天開玩笑，但這一切的表現都是為了不破迷才能度化眾生的緣故。
從另外一個角度來說，如果覺者一直在世間放射著光焰，隨時出手解決人的痛苦，那麼也就不存在對人的考驗了。人在迷中付出極為艱苦的努力，保持著對佛的正信，才是修煉，才能圓滿。
甚至覺者表現出來的病容，也是為眾生消除罪業的承受。當耶穌能夠讓瞎子復明、讓瘸子走路，讓麻風病人痊癒，讓拉撒路起死回生的時候，那些痛苦罪業都轉到了耶穌身上。於是他後來被鞭打、被嘲笑、被釘在十字架上，那些痛苦的根源都是在為眾生承擔罪業。
總結起來，那些行於世間的覺者，不能完全開放地感受人的思想行為，又因為要維持世間的迷的狀態和為人承擔罪業，大部分時間都會示現出跟人一樣的行為表現，甚至會示現痛苦的病容。
看完那這篇文章覺得
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