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胡祈评论:日本的民族精神---“甘的构造”

 2003-08-06 05:31 桌面版 正體 打赏 0
每个民族都有自己特有的精神,特别是日本这样的民族,生存在蛋丸大的群岛上,有一亿多人口,土地资源奇缺,自然灾害不断,与外界相对隔绝,一二千年来,产生了一种比较独特的民族精神,特别重视“人情”,最能代表日本民族精神的是原东京大学精神医学教授土居健郎先生的“甘的构造”理论。

“甘的构造”解释起来很简单,就是日本人的互相依赖,互相期望得到对方的关心爱护情感,因为希望得到对方的“甘”甜,也就是甜蜜的人情感受爱护,对待对方的一切非常仔细小心,理解对方也有同样想得到己方的“甘”甜的要求,尽最大努力满足对方的“甘”甜要求,这种互相期望理解认真重视提供人的“甘”甜情感的过程和习惯,被土居先生称为“甘的构造”。

“甘的构造”反映了日本人无限狭小生存环境的无奈,是对日本人野蛮暴力生存竞争的一种必须的约束,如果单单有竞争生存能力,让野蛮暴力无限制地发挥,日本蛋丸大的小岛无法安宁,日本不可能生存发展进步,“甘的构造”成功的限制了日本人的野性。

“甘的构造”要求日本无限地“甘”甜别人,也赋予日本人要求期望得到别人“甘”甜的权利,也就是互敬互爱,但比互敬互爱要来得更加讲究,强调一种自我的强烈心态,一面是以自己力所能及的全部“甘”甜奉献给他人,另一面热烈要求期待别人的全部“甘”甜,那种意境,只有日本人才可以体会,中国人对日本人的很多离奇古怪行为不理解,关键是对日本的“甘的构造”情结没有理解。

日本的“甘的构造”与中国的伦理道德有类似的地方,尽管伦理道德是不是中国人民族精神的问题回有许多争论,但伦理道德也的确可以限制约束中国人的暴力野蛮的行为,可能约束得太厉害,就像日本的“甘的构造”一样,是束缚人性本能的工具,没有“甘的构造”,就没有日本的今天,没有伦理道德,也就没有中国的现在。

日本还有大和魂的说法,大意是如何与恶劣海岛的大自然环境相处的人生世界观,与中国的道家哲学有点类似,日本还有神道,主要谈与日本天皇有关的东西,与大和魂的概念相辅相成,大和魂和神道均不能完全代表日本民族精神,但二者对“甘的构造”有深刻的影响。

美国著名文化人类学者班乃得(BENEDICT)有名的“菊与剑”一书,是对日本人民族性的很好描述,但“菊与剑”没有特别突出日本人互相依赖的精神,土居先生的“甘的构造”更能反映日本人的心态。

一个民族的族魂,或称民族精神,或叫民族心态,主要有该民族的地理生存环境所决定,历史文化背景也很重要,尽管也会受外国文化文明的影响,其过程非常缓慢,某些根深蒂固的民族心态,极其难以改变,日本人的“甘的构造”就是很好的例子。

作为中国族魂的伦理道德,经过几千年的洗礼,特别是近代中国的悲惨境遇,尤其是文化大革命后的沉沦,表面上伦理道德丧失,但伦理道德的根本依然完好无损,依然是中国社会的基石,这是顺带的议论。

笔者乃精神心理医生,专长华人文化心理,对日本的文化心理也有兴趣,加上有与日本人交往生活的深刻体会和经验,写此短文,参加海内外华人热烈争论的日本话题,以表不愿落后的心意。

胡祈 美国纽约 二零零三年八月五日(文章仅代表作者个人立场和观点)

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