在人类历史中，最具代表性的就是外求的重物质导向的西方文化，和内省的重精神修炼的中华文化，这两大文化导致了东西方不同行走轨迹。
大 约两千五百年前，当中国处于春秋末年，群雄逐鹿、百家争鸣的时候，同时美索不达米亚平原，别树一帜的古希腊文化也突然兴起。当老子、孔子、孙子在中华大地 上隆重登场的同时，古希腊也相继涌现出一大批大名鼎鼎的哲学家──泰勒斯、毕达哥拉斯、德谟克利特、苏格拉底、柏拉图和亚里斯多德。历史时间上安排了这样 的巧合，历史一定有历史的道理，但是不为人知。无论如何，现在看来，这些东方和西方的智者都创造了一直绵延至今的两大完全不同的文化体系。
一、 中华文明的科学之路
中国文化中的科学思想，见于《周易》。《易经》系辞：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” “形而上”本是指超越当下的经验现象而悟真悟道的修炼过程，器是指现象层次内具体有形的事物，道是指超越当下经验现象的更本源的规律，这是中华文化中“形 而上”的本义。“道不离器，道器合一”是中国古代科学的指导思想，是分科学问的源头。
中华文化的实际表现是在“道”和“法”的修炼层次上。“道”是中华文化对天地人宇宙万物运动规律的总称，可以概括出我们中华文化的特征。贯穿中国文化的是一个“道”字，整个文化的各个层面都是在围绕这个“道”来开展和演绎。
“道”是万物之源，造分天地，化成万物，其向下衍生出“术”。 所以在中国的传统文化中，还讲一个“术”的概念。在中国古代，术数类的分科学文可谓是五花八门异彩纷呈。
现 在世人一般所使用的“技术”都是指“技”不包括“术”，这是因为受西学的影响。其实中国的“技术”是两个概念，是分开的，“技”是指技艺，“术”是指“科 术”， 科是分科目的意思。“术” 向下衍生出“技”，“技”是“术”指导下的技能的体现。如算术，剑术，武术，堪舆术等等都可以形成相应的技艺和技能。还有，中国的四大发明，都是术之发 明，而非技之发明。精确的表述，中国古代的科技，应该是“科术技艺”。
“术” 在中华文化中的层次相当于西方文化中的自然科学，但是，在“技”的层面上，中西方都是一样的，都是指“技能和技艺”，就是与生活最直接相关的能力的体现。 不论是“术”还是“技”，中国都曾经是遥遥领先于世界，除了著名的四大发明，中国古代几乎在各个技术领域都处于世界领先地位，比如，医学、农学、天文、建 筑、手工业（包括：铸造、纺织、印刷、工艺制作、食品），以及文学、艺术、教育、政府制度，甚至包括军事。英国著名科学史学家李约瑟就曾经高度赞扬中国古 代科学的伟大成就。
“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”(《大学》) ，就是说要认清什么是事物的根本，什么是事物的末节；什么是事物的原因，什么是事物的结果，则接近道了。 “道”是事物宏观的、根本的规律，“术” 不过是“道”在这种具体范围内的具体体现，它体现在物质细节上，基本是些直接的、看得见摸得着的规律。所以，道是本，术是末。在中国的正统文化，是“重道 轻术的”，术类的东西，常被蔑指为是“奇技淫巧”，老子更是直截了当的主张“绝巧弃利”。
“道为本，术为末”的指导思想决定了中国古代的 科术要有所发展创新就一定要重德，中国古代科学之所以发达是因为在心性上都有一定的道德规范，古代的精巧技艺都是修德在先，而后在外部技术层面上制作发明 出来的。《孟子》.离娄篇：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不成方圆。” 正说明鲁班作为技术发明的人物，并成为中国古建筑业、工匠业、科技界的先驱者，他的创造发明不但在科学研究上不输给现代科学家，而且做任何事情都事事按照 心性标准，不求名不求利，二千多年来一直被工匠尊奉为“始祖”。
《尚书》大禹谟说：“水火金木土谷惟修，正德利用厚生惟和。” 利用厚生之前，必加“正德”，就是说科学发明之前，要以纯正的道德为归，不要制造专门害人的器物。科学发明以后，要用来改善人类的生活，专作和平用途，这种理论，到今日仍然适用。
中华文化对宇宙的探索体现为讲究性命、道德、天人关系和知行关系的佛道儒三家的修炼文化，中华文化的这三大家的学问“道学”、“佛学”和“儒学”是中华古代的学术之魂。
中 华传统的科学路线（科术）是直接针对人体和宇宙去研究的，对宇宙万物的认识是系统的，走的是“道器合一"的路线。不象现在科学那样借现代化的设备才能对宇 宙有一点表层的了解。古人的研究更直接，更具有层次性、整体性、系统性；更微观，也更洪观。是把自身和宇宙溶为一体的，完全超越于人的感官认知。
二、 西方文明的科学之路
1，西方古代的科学路线
西方哲学的发展在古希腊的前亚里士多德时期，最早表现为朴素的生命科学，这个时期的西方宇宙论保留着一些上古修炼体悟之学的痕迹，表现出朴素的生命科学倾 向，如泰勒士认为“万物都充满了神”，毕达哥拉斯认为灵魂是不朽的东西，并且在轮回中可以转变为别的生物，恩培多克勒据说行过神迹，苏格拉底为见证神谕而 献身，而柏拉图的宇宙生成论则是与犹太教的创世说可以相提并论的另一种西方神创论文化传统。
前亚里士多德阶段的西方哲学在思维倾向上颇具 有东方“天人合一”和“知行合一”的思维特征，认为万物有灵，人类认识的第一个起点应该从认识善与行善开始。苏格拉底说“美德即知识”；柏拉图并不认为真 正的智慧来自于我们对周围世界的观测和学习，而是来自于我们看不见摸不著的「理念世界」，他认为人的知识是先天固有的，并不需要从实践中获得。
罗素在他的《西方哲学史》一开始就说： 「哲学和科学原是不分的。」实际上，希腊的这些哲学家也同时就是科学家。毕达哥拉斯是一个数学家，德谟克利特提出「原子论」，柏拉图精研几何学，而亚里士多德则几乎是逻辑学和物理学的创始人。
大约在相当于中国的战国中期，古希腊文化的香火传到了亚里士多德手里。
亚 里斯多德，这个西方古代哲学沉思和科学观察的巨人，“在吾爱吾师更爱真理”的思想下，创立了理智哲学和科学的第一个形而上学体系，开创了“科学观察加哲学 思辩”的古代科学研究方法以及三段论演绎逻辑思维方法。他系统的著书立说，分门别类地讨论问题，开设了形而上学、逻辑学、物理学、生物学、气象学、博物 学、天文学、伦理学、政治学等新学科，亚里士多德的成功，标志着古希腊文化中由苏格拉底而柏拉图约百年的先知时代的终结，西方哲学由神性智慧降为理性智 慧，理智哲学借亚里士多德之手攀上了高峰，成为之后西方科学的指导思想。
在西方哲学中，形而上学这个词指的是严格的哲学，也就是脱离实修 实证仅仅靠逻辑推理来探索宇宙和人生的那些学问。主要通过抽象概括和逻辑推理（归纳和演绎）的方法研究事物的存在和演变。从亚里士多德开始，以纯逻辑推理 代替朴素生命科学的形而上学宇宙论，成为西方哲学思考宇宙的基本思维模式，之后的西方哲学对宇宙的思考已经完全变成了逻辑演绎，再也见不到“实证”（这里 指内证，修炼体悟之实证）的因素。
亚里士多德以后西方几乎所有的学问都属于形而上学体系或从这个体系中分化出来，包括“外实证”的自然科学。
亚 里士多德虽然缺乏苏格拉底和柏拉图那样的神性智慧，却不乏道德和宗教的思想，所以才能在尽付阙如科技工业和望远镜、显微镜的古代，仅仅通过眼睛的观察和头 脑的沉思，就以形而上学（哲学）的名义和演绎推理的方式，第一个综合了当时的所有科学知识。亚里士多德用形而上学和演绎逻辑的方法，引领西方人作理论思维，论证神灵的存在。
2，近代（文艺复兴之后）西方的科学路线
文艺复兴运动过程实际上是古希腊哲学思想的复兴过程，在随 后短短500年左右的时间里，西方科技取得了突飞猛进的发展，再次涌现出一大批科学家、艺术家和哲学家，如但丁、达芬奇、米开朗基罗、莎士比亚、培根、笛 卡尔、牛顿、莱布尼兹、爱因斯坦、海森堡等等。这个时期西方科学上的发展从它规模和程度上来看可以说是对古希腊文明的革命，但是其本质里仍然承传了古希腊 的哲学思想──观测、归纳公理和逻辑推理，区别在于古代科学最主要的特征是观察——对肉眼所见的事物作哲学的分析和逻辑的推测，而文艺复兴之后的近现代科 学却走入了仪器观察、实验室分析和数学公式计算及检测。
在文艺复兴的初期，即使包括象牛顿这样伟大的科学家也仍然对上帝心存敬畏。然而人 与自然和谐相处的日子却随著科学的发展渐行渐远了。古希腊科学的观察刷新为实验，哲学的辩证变更为疑证。新时代的基督徒以科学实验和哲学疑证发展出应用性 极强的科技理性思维，也就是后世所谓的实证科学。
实证主义指的是十九世纪工业革命时期的一种哲学思潮。实证主义的先驱可以追溯到弗兰西斯 科?培根和十七，十八世纪的英国经验主义。 “实证”（Positive）一词，在这里意指被给予的或被规定的，一旦被证实即被接受；并且不可做更进一步的解释。这个词告诫人们，不要企图像“神学” 或“形上学”那样，超出实证的观察世界，去寻求“第一个”或“最终的目的”，一切的人类知识都已包含在所谓“科学”的范围内。
培根提出 “知识就是力量”和“建立人对万物统治的帝国”的口号，明显反对西方由古希腊和罗马到古西欧一以贯之的道德正统思想，突破仿古的复兴追求，其知识和智慧的 路标不再面向古希腊，而是面向现代。他以经验归纳法倡导科学实验主义，推动科学实验走进学院和研究所。在培根手上，科技理性知识作为征服自然和主宰社会的 力量，开始变异道德理性的古代文明。培根的出现，标志着中国天朝文明行进脚步滞缓，沦落为一般国家的开始，西方科学在科技层面全面超过了中国。
文 艺复兴之后，实验哲学抬头，产业革命兴起，西方科学在“技”层面上的发明蔚成风气，制作日新月异，已由蒸汽变为电气，由电气变为原子能。科学技艺的辉煌成 就冲昏了人类的头脑，对于自然一知半解的人开始妄自尊大，忘乎所以，坐井观天。康德说：「给我物质，我就能用它造出一个宇宙来。」拉普拉斯对拿破仑说： 「陛下，我不需要上帝这货色。」尼采则宣布：「上帝已死」。
随着对物质的探索和能量的掌握的深入，西方科学发展发生了翻天覆地的变化，对近代直至现代的人类生活带来巨大的影响。
三、 从中西方两条不同的科学发展路线看人类科学发展的正道
未来中国大学老师李后主先生的“层次论哲学体系”对人类历史上所出现的各类学问作了如下分类：
“第一级的学问：佛法（包括释迦牟尼、老子、耶稣所传的一切度人的超常学问，就是出世修炼）
第二级的学问：儒学（尧舜禹汤文武周公孔孟等所传的内圣外王的学问，比佛法低一级别的入世修炼）
第三级的学问：哲学（脱离实修实证仅仅靠逻辑推理来探索宇宙和人生的那些学问，就是形而上学）”
从中华古代科学发展之路可以看出，道学—术—技艺，是中华科学的三个层次。中国科术是中国古代道学应用的技术，道学属于人类第一级的学问。德功和科术是中国天朝文明的独特道路。
中 华文化是修炼，事实上修炼也是一种探索宇宙奥秘的实证过程，修炼过程中生命和宇宙连为一体，内部经验与外部环境达到了高度的统一，生命、宇宙和时空的真正 奥秘得以显现，最终可以洞见到天人合一、万物唯灵的生命存在的基本状态，因此，修炼实质上是一种内证体悟的高级实证科学，也是真正的生命科学。
在 中华文化中，哲学这个层次的学问一直是处于隐性的状态，以往认为中国没有哲学的那种说法，根本原因在于不了解中华文化的深刻内涵，没有认识到中华文化是比 形而上学更高级的“道器合一”的生命科学和性命修炼之学。其实，中华的“道”和“法”在形而上学领域完全可以有它的表现形式，只是从来没有人把它们真正的 揭示出来，盖因为古人不屑于学习这个层次的学问，而近代以后的知识分子则受西学东渐的影响，以西方哲学的标准来衡量自己不理解的高级文明，没有厘清二者之 间的清晰层次关系。
而哲学—科学—-技艺，是西方科学之路的三个层次。哲学和科学是西方地国文明〔注释1〕的独特道路。哲学属于人类第三 级的学问，亚氏以后西方几乎所有的学问都属于形而上学体系或从这个体系中分化出来，包括“外实证”的自然科学就是从形而上学中分化出来的。西方科学在近代 走入实验室发明出各种的“科学技术”，而实际上西方的“技术”主要指“技能和技艺”而不包括“术”，因为虽然西方文化也有中华文化中“术”的东西，但是西 方的“技艺”是科学指导下的，所以严格来说不能叫“科学技术”，应该叫“科学技艺”。精确的表述，西方科技，应该是“西方科学技艺”。
西方的理性哲学谈论智慧，西方将哲学当成科学的母亲、智慧的源头，这是无根的智慧。西方哲学中宇宙被理解为物质和精神两部分，这是典型的二元思维，在此哲学理论下产生的西方自然科学，是主客二分的产物，是二元思维下的外证学问，是人类依靠外部感觉探索世界的延续。
任 何生命和物质都有它的构成基础，西方的科学也在试图探讨这个问题，只不过它的研究方法误入歧途了。西方科学就是建立在观测、归纳和验证的基础上的，如果第 一环节因「测不准」而人言人殊、见仁见智，后续的归纳和验证当然也就彻底失去了基础。而实际上，虽然亚里斯多德的方法被现代西方科学奉若神明，然而他却在 科学上做过许多错误的论断。罗素说「自迄十七世纪的初叶以来，几乎每种认真的知识进步都必定是从攻击某种亚里士多德的学说而开始的。」
文艺复兴之后，经培根之手，西方的科学发展进入科技理性时期，没有了道德理性的约束，具有强烈的扩张性和征服力，从此西方科技走上一条变异的科学路线。
以 理性科技为主导的西方文明立足科学，用战争和侵略在十九、二十世纪向全世界扩张，对所有的古老文明构成严重的威胁，不能不说是对所谓文明的讽刺，也是给思 考科学所包涵的善恶、是非提供了证据。西方文明的侵略和以往的战争不同，它造成了被侵略国文化的毁灭和强制性的西化，这反映了西方近代以科学为武器反文 化、反人类的性质。在中国，元代和清朝都是外族入侵并入主中原，但都全盘接受了中国文化。而近代以来西方的入侵却造成对中国文化的否定和全盘西化。
四、 未来科学之路
在中华天朝文化主导人类社会的几千年里，人类基本上保持着敬天畏地的谦卑态度。但是近现代以后，人类社会进入了西方文化主导的地国文明时代，西方理性科技全面染指人类生活，使整个人类的生存状态和环境发生了翻天覆地的变化。
西 方科学的一条指导思想是，把被研究的对象从环境中割裂出来，再进行抽像，因此其结果通常是不考虑该对象与环境的互动，也抛弃了操作过程时对环境的影响。目 前我们看到的大气污染、温室效应、厄尔尼诺、滥砍滥伐、水土流失和沙漠化都是现代人类利用这种思想和科学手段去「改造自然」的恶果。
在西 方科技主导人类生活的今天，妄自尊大的人类征服太空，上穷碧落下黄泉。科技改变生活，但伴随物质文明发达，难免精神文明堕落，举凡宗教、伦理、哲学、礼法 已不能规范人之身心，换句话说：就是“理不能胜欲’，许多人只图物质享受，穷耳目声色之好，自私自利，不知道德为何物。
当科学技艺主宰了 人们的生活，现代人徒劳用科学去验证一切“术”和“道”。因为，西方“技”在“术”上，这种的发展模式决定了西方科技的发展不是以注重道德心性为标准的。 自然界不是上帝造的，因此我们无须敬畏和爱惜，可以随意「开发」、「征服」、「改造」，――成了许多现代人的理念。而进化论的出现更进一步把人推离了神。
没 有了永恒的造物主，没有了最终的善恶标准的裁决者，谁拥有能量、谁拥有了权力，谁就可以为所欲为。这样的思想不仅造成了人类道德上的灾难，也造成了生态上 的灾难。美国科学家莱斯特布朗在他一本著作的扉页上写下这样一句发人深思的话：「我们不是继承父辈的地球，而是借用了儿孙的地球。」
面对现代科学的困境和弊端，也许我们必须转换思维，从中国那宏大而深刻的思想文化体系中去寻求答案了。
中 华文化是生命科学，是内证体悟的实证科学，是人类最高级的知识体系，而西方文化是形而上学，是一种脱离实证的纯逻辑体系，因此，中华文化探索到的宇宙是现 实的宇宙（因而也是历史的宇宙），而西方文化探索到的宇宙仅仅只是逻辑的宇宙、观念的宇宙，这就是中西文化的本质区别。中国古代的科学之路是「……是针对 人体生命、宇宙直接研究。」（《转法轮卷二》），因此对于生命和物质起源的认识要比西方深刻得多。这种比形而上学更高级的“道器合一”的生命科学和性命修 炼之学才是人类正统的科学发展之路。
在现代科技甚嚣尘上的今天，人类祸患已至，将不知其极。挽救之法惟有发扬中华古老文化，提倡“科技始终来自心性”，才能谋求物质文明与精神文明之平衡发展。
注释1.地国文明一词，为唐子先生首创，是和中华民族“天朝文明”对比而言的。
意思是中国传统文化，从根本上辨认，是修炼体系，是通向神路的，神路通天。
所以中华文化是半神文化，所以中国有”神州“之称。
而西方的文明体系是人类理性哲学发展起来的，没有修炼的内涵，就连基督教在理性哲学的引导下也变异成了经院哲学，失去了修炼的内涵。
西方文化它不通向神路，是地上的文化。所以谓之“地国文明”。
参考资料：
李洪志大师《转法轮》
《大学》
《孟子》
《尚书》
唐子《世界思想简史》
李后主《中华哲学原理》
章天亮《回归》
正阳《中国文化的道与术》
石朝颖《五四运动与文化危机的反思》
陈建源《由中国古代度量衡发展探索未来科学方向》
《法轮大法是真正的科学》
罗素《西方哲学史》
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