胡祈評論:日本的民族精神---「甘的構造」
每個民族都有自己特有的精神,特別是日本這樣的民族,生存在蛋丸大的群島上,有一億多人口,土地資源奇缺,自然災害不斷,與外界相對隔絕,一二千年來,產生了一種比較獨特的民族精神,特別重視「人情」,最能代表日本民族精神的是原東京大學精神醫學教授土居健郎先生的「甘的構造」理論。「甘的構造」解釋起來很簡單,就是日本人的互相依賴,互相期望得到對方的關心愛護情感,因為希望得到對方的「甘」甜,也就是甜蜜的人情感受愛護,對待對方的一切非常仔細小心,理解對方也有同樣想得到己方的「甘」甜的要求,盡最大努力滿足對方的「甘」甜要求,這種互相期望理解認真重視提供人的「甘」甜情感的過程和習慣,被土居先生稱為「甘的構造」。
「甘的構造」反映了日本人無限狹小生存環境的無奈,是對日本人野蠻暴力生存競爭的一種必須的約束,如果單單有競爭生存能力,讓野蠻暴力無限制地發揮,日本蛋丸大的小島無法安寧,日本不可能生存發展進步,「甘的構造」成功的限制了日本人的野性。
「甘的構造」要求日本無限地「甘」甜別人,也賦予日本人要求期望得到別人「甘」甜的權利,也就是互敬互愛,但比互敬互愛要來得更加講究,強調一種自我的強烈心態,一面是以自己力所能及的全部「甘」甜奉獻給他人,另一面熱烈要求期待別人的全部「甘」甜,那種意境,只有日本人才可以體會,中國人對日本人的很多離奇古怪行為不理解,關鍵是對日本的「甘的構造」情結沒有理解。
日本的「甘的構造」與中國的倫理道德有類似的地方,儘管倫理道德是不是中國人民族精神的問題回有許多爭論,但倫理道德也的確可以限制約束中國人的暴力野蠻的行為,可能約束得太厲害,就像日本的「甘的構造」一樣,是束縛人性本能的工具,沒有「甘的構造」,就沒有日本的今天,沒有倫理道德,也就沒有中國的現在。
日本還有大和魂的說法,大意是如何與惡劣海島的大自然環境相處的人生世界觀,與中國的道家哲學有點類似,日本還有神道,主要談與日本天皇有關的東西,與大和魂的概念相輔相成,大和魂和神道均不能完全代表日本民族精神,但二者對「甘的構造」有深刻的影響。
美國著名文化人類學者班乃得(BENEDICT)有名的「菊與劍」一書,是對日本人民族性的很好描述,但「菊與劍」沒有特別突出日本人互相依賴的精神,土居先生的「甘的構造」更能反映日本人的心態。
一個民族的族魂,或稱民族精神,或叫民族心態,主要有該民族的地理生存環境所決定,歷史文化背景也很重要,儘管也會受外國文化文明的影響,其過程非常緩慢,某些根深蒂固的民族心態,極其難以改變,日本人的「甘的構造」就是很好的例子。
作為中國族魂的倫理道德,經過幾千年的洗禮,特別是近代中國的悲慘境遇,尤其是文化大革命後的沉淪,表面上倫理道德喪失,但倫理道德的根本依然完好無損,依然是中國社會的基石,這是順帶的議論。
筆者乃精神心理醫生,專長華人文化心理,對日本的文化心理也有興趣,加上有與日本人交往生活的深刻體會和經驗,寫此短文,參加海內外華人熱烈爭論的日本話題,以表不願落後的心意。
胡祈 美國紐約 二零零三年八月五日(文章僅代表作者個人立場和觀點)
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