談孔子的一些思想

曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲，不逾矩。」
孔子從15歲就立志向學，這個「學」是什麼呢？個人以為孔子想學的應是「道」。何謂「道」？「道」即是真理，是生存的意義，也是生命存在的價值。於是孔子博覽群書、周遊列國、拜訪老子，即是有志於求道的真實體現。

從15歲就立志尋道的孔子，30歲時，由感性上認為已經找到了「道」，而且也認為自己已有一定的體悟。他不斷的修行，不斷的升華，到了40歲時，他對他所證悟的道已經沒有任何疑惑，也就是說，他已經從感性上的認知，升華到理性上的明白了。

不斷修行升華的孔子，到了50歲時，知道了他的使命，就是「傳道」。所以孔子從55歲開始周遊列國。當然，周遊列國的目的，絕非是為了求得一官半職，而是弘傳此道。孔子不排斥當官，所以孔子是可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速。

在傳道的過程中，當然會遇到不同心態的人，有人不以為然，有人嘲笑他、冷落他，當然也有人尊敬他而跟隨他，從中不斷考驗他的心性。因為他是在人群中修，不是到深山老林與世隔絕。所以也有些隱士取笑他，竟然想在亂世中跟世人傳道，孔子是知其不可為而為之。

孔子繼續傳道一直到60歲時，心性已經提高到「耳順」的層次，也就是對於外在的環境、人、事、物都能瞭然於胸，達到凡事難亂其心的境界。不管聽到什麼，看到什麼，不管別人怎麼對待他，他的心都能坦然不動，這就是大忍之心的表現。孔子周遊列國13年，直到他68歲才回到魯國。

孔子70歲時，他的境界已達到能隨心所欲而不逾矩。孔子的一思一念，一言一行，都在道中。也就是修煉到他所應該到的層次，功成圓滿。最後幾年他定《禮樂》，讚《周易》，修《春秋》，直到73歲時完成他的使命離開人世。

有人說孔子的道是無神論的，不談論生死的。主要是因為孔子和季路的對話。季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼」？「敢問死？」曰：「未知生焉知死？」。

事實上，在古代每一個人都相信鬼神之說，人死為鬼，在天為神。當然孔子的弟子也是。當他們問及孔子這類相關問題時，都是抱著常人之心的。所以很多人就會想，人死了會怎樣?神仙是怎麼過生活的?當神仙有什麼好?鬼吃什麼?如何祭祀鬼神.……。真正的修煉是修自己的心，重點並不是在侍奉鬼神。就如同《金剛經》講的：有為法如夢幻泡影。許多的形式和祀奉鬼神的儀式事實上都是有為法。

孔子希望他的學生精進實修，修煉重點應放在修煉心性，如何在人與人的相處中修煉，並不是在祀奉鬼神，也不要對其它知識性的問題感興趣，人是不配知道神仙的事的，因為人會用人的心想神的事，這是對神的最大不敬，要想知道神仙的事，那就修成神仙。鬼怎麼過活，你都聽聞到了道，還擔心變成鬼嗎？因此孔子也說「朝聞道，夕可死」。其實聽到了「道」就是最寶貴的。

何謂忠？「忠」絕不是國文課本中所寫的制式答案：「忠於帝王，忠於父母，忠於權威」，孔子的「忠恕 」之道真正「忠」的含意，就是忠於自己的良心，忠於自己的工作，忠於自己的身份，忠於自己的本份，也就是君君，臣臣，父父，子子。用一個字來概括，就是修」真」，因為真，所以每個人都應善盡本分，真誠的貢獻自己的才能。

儒家倡導「正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下」。並不是要大家去追求功名利祿。正其心、誠其意，當一個人心正、意誠修真其自然可以齊家；當諸侯的人修真，自然可以治國；當天子修真，自然可以平天下，若人人都能做到，自是一片升平，也不枉半部論語治天下的美名了。忠孝仁愛信義和平，禮義廉恥都是從真中派生出來，也是以真為根本。

可惜後來的儒生，沒有達到孔子所在的層次，也沒有瞭解孔子所說話的真正含意，把孔子的思想理論解釋得很世俗化、功名化。之後，董仲舒把陰陽學加入孔子的思想中，漢武帝獨尊儒術，中國變成政教合一，儒家就此失去了真正的內涵，到了後來宋明理學又加入了佛教思想，使得孔子的思想都變質了。

接下來的幾千年，儒生只是把孔子的思想當作哲學範疇的東西在批判著學和所謂的研究，也把它當作考科舉追求功名的工具。許多人把中國的很多問題推給孔子，說他的思想讓中國人愚忠，愚孝，遵從秩序，尊崇權威，形成醬缸文化，這真是曲解了孔子的思想。