【唐子教室】人類社會以何為本？（簡述）

個人和社會，無論個人道德的個體還是社會倫理的聯合體，均以神為本。

由蘇格拉底而柏拉圖的辯證法，到亞里士多德的形而上學，以對話演說和講學立說兩種不同方式，傳播著個人愛神促社會和諧的道理。胡錦濤不想愛神，卻巴望和諧，科學發展觀的鋼琴上彈唱和諧社會進行曲，彈唱出以人為本的噪音。

可是依老亞的觀點，個人和社會，不過人的雙重存在形式，都以神為本，並沒有社會以人為本的問題。其實不僅被共產黨看作唯物主義集大成者讚揚的亞里士多德，更有被讚為老唯物主義者兼辯證法第一祖師爺的赫拉克里特，都反對以人為本。老赫曾說「最智慧的人和神比起來，無論在智慧、美麗和其它方面，都像一隻猴子」，他舍棄王位隱退到神廟附近的個人行為更是以神為本的明顯佐證。

以人為本是近現代社會唯物主義無神論思潮中人心趨邪變惡而生的命題。我們將在第三篇說清楚這個觀點，這裡我們只想說明的是：無論以個人（自然、公民、無政府）為本，還是以社會（家庭、國君、黨國）為本，都不是千古以來人類社會一貫的、正統的、正道的認識，而是在近現代社會才出現的魔叫聲。個性鮮明的亞里士多德以「四因說」批判柏拉圖的「理念論」，並非倡導唯物論的「人本學」，而是用另類方式證明今人很不以為然的所謂「唯心論」的「神本學」。

亞里士多德論「純形式、始動因、目的因、完美思想——至真、至善、至美——不朽努力、神聖追求」 ，研讀者都知道，這些並非「人證」，都是「神證」。 可感覺的事物始終是質料和形式的結合，純形式惟有神才有；物質世界的變化是級別的演進，形式越高級越近似於神；神有純形式，偏愛靜觀（完美）不愛行動。可感覺的事物是由不可感覺的不動、不變的存在推動或促變的，巴門尼德這個所謂與思想同一的存在就是神；神是純粹的思想，是自我依存的思想現實——幸福、完全的自我實現。神是一切活動的目的因，靈魂因有目的而成為身體的形式，使身體成為一個有目的的統一體；一切生物都不同程度上察覺到神，為神的目的而行動。人的心靈，是在思辨過程中呈現的理性靈魂，而非植物的生長靈魂和動物的嗜欲靈魂；心靈的生活在於沉思，人完滿的幸福在其中，在理性的神聖追求中：至真（絕對真理），至善（最高的德行），至美（最美的憧憬）——理性把個人結合起來聯結成社會，追求神聖的理，增加人天性中的神聖的成份，依照人的生命中最美好的東西而生活，盡力使自己不朽，分享著神的不朽而心靈和理性不朽。

總而言之，人的存在以神為本。個人和社會，既非人的本體，也非人的本質關係。以人為本，關注的是個人和社會問題的政治解決，對終極關愛問題缺乏興趣。我們的智慧列車駛出神話傳說始發站，大約在公元前11世紀，分道駛入華夏（秦漢）、印度和希羅三個運行段，到公元一世紀前後，古文化「天地神人」的基礎形式和正統基業都不約而同的由盛而衰：儒家進強退忍之「乾坤」隱修，退為孝忠寬恕之「剝復」文化普及；佛教「戒、定、慧」之「三寶」出家實修，退為「經、律、論」之「三藏」寺院文化普及；公民哲泰勒斯「死水有靈」兩把鑰匙，退為兩哲王柏拉圖的辯證法和亞里士多德的形而上學的對決。分隔的地球人都呈現了智慧發展而道德退步的趨勢，希臘和羅馬尤為明顯。基督教應運而生。(文章僅代表作者個人立場和觀點)