恩怨情仇是人生中難以逃脫的糾葛，若人人相愛，則天下其樂融融，但結仇結怨的情形卻並非少見，如何處理已發生的「怨」呢？從我國古代典籍中概括，主要有三種：「以怨報怨」、「以德報怨」和「以直報怨」。
何以報怨？古籍所載主要三種：即以怨報怨、以德報怨和以直報怨。「以怨報怨」不可取，而對「以德報怨」和「以直報怨」的理解、解釋、取捨，有同有異。本文試作初步分析。
恩怨情仇是人生中難以逃脫的糾葛，若人人相愛，則天下其樂融融，但結仇結怨的情形卻並非少見，如何處理已發生的「怨」呢？從我國古代典籍中概括，主要有三種：「以怨報怨」、「以德報怨」和「以直報怨」。
以怨報怨
《禮記‧表記》：「以德報德，則民有所勸。以怨報怨，則民有所懲。」《說文》說：「怨，恚也」，「恚，恨也」。
「以怨報怨」就是以怨恨來回報怨恨，亦即世俗所謂「以牙還牙，以眼還眼」。但是人們都知道，冤冤相報何時了？仇怨並不會因報復而減少，反而越積越深，害己害人，後患無窮。雖然《禮記》認為「以怨報怨，則民有所懲」，但古人大多仍取否定態度。
以德報怨
「為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。」這句話見於老子《道德經》第六十三章，故很多人認為是老子提出的，理解為老子或道家的主張。現代有學者經研究證明《道德經》中存在錯簡，此說並非老子原意。
「以德報怨」也見於儒家經典。《論語‧憲問》：「或曰：『以德報怨』何如？子曰：『何以報德？以直報怨，以德報德。』」「德」，恩惠的意思。「以德報怨」的原義即是以恩惠回報怨恨。孔子反問：「何以報德？」實質上是對「以德報怨」的否定。《論語註疏》：「此章論酬恩報怨之法也。『或曰：以德報怨，何如』者， 或人之意，欲人犯而不校，故問。孔子曰：『以恩德報仇怨，何如？』『子曰：何以報德』者，孔子答言，若報怨既用德，若受人恩惠之德，不知何以報之也，『以直報怨，以德報德』者，既不許或人以德報怨，故陳其正法，言當以直道報仇怨，以恩德報德也。」
自此以後，古代學者大多同意孔子的見解，不贊成「以德報怨」。如《論語集注》：「或人所稱今見老子書。德，謂恩惠也。言於其所怨既以德報之矣，則人之有德於我者又將何以報之乎？於其所怨者，愛憎取捨，一以至公而無私，所謂直也。於其所德者，則必以德報之，不可忘也。」
「或人之言可謂厚矣，然以聖人之言觀之，則見其出於有意之私，而怨德之報皆不得其平也，必如夫子之言，然後二者之報各得其所。然怨有不讎，而德無不報，則又未嘗不厚也。二章之言，明白簡約，而其指意曲折反覆，如造化之簡易易知而微妙無窮，學者所宜詳玩也。」（朱熹：《論語集注》）
根據上文可見，傳統儒家學者是反對「以德報怨」的，其原因概括如下：
第一，認為這種做法不「誠」。缺乏原則性，具有目的性，並非發自內心。「寬身之仁」，鄭玄註：「寬猶愛也，愛身以息怒，非禮之正也。」孔穎達：「寬身之仁者，若以直抱怨，是禮之常也。今以德報怨，但是寬愛己身之民。欲苟息禍患，非禮之正也。」都認為「以德報怨」缺乏原則性，是一種濫施感情的行為。為了苟息怨禍的「德」具有極強的工具性，不可謂真正之「德」；也不符合孔子所提倡的「仁」的原則，「惡不仁者，其為仁矣」。
第二，認為是「取怨之道」，對社會形成不良影響。對待怨恨、仇怨時應以率直、坦誠、理性的精神予以回報，或以這樣的精神要求自己。皇侃說：「所以不『以德報怨』者，若行怨而德報者，則天下皆行怨以要德報之，如此者，是取怨之道也。」他認為「以德報怨」是種對社會的不良導向，表示反對。
第三，認為「以德報怨」的背後實質上是私慾在作祟，朱熹曾舉例說：「如呂晦叔為賈昌朝無禮，捕其家人坐獄。後呂為相，適值朝廷治賈事，呂乃乞寬賈之罪，『恐渠以為臣與有私怨』。後賈竟以此得減其罪。此『以德報怨』也。」朱熹明確的說，「以德報怨，亦是私」。
第四，認為「以德報怨」陳義過高，事實上難以實行。朱熹的弟子亞夫問學於朱熹，問到《論語》中「以德報怨」之處，朱熹的回答是：「『以德報怨』，不是不好，但上面更無一件可以報德。譬如人以千金與我，我以千金酬之，便是當然。或有人盜我千金，而吾亦以千金與之，卻是何理？視與千金更無輕重，斷然是行不得也！」
由此可見，古代學者對「何以報怨」的問題多承襲孔子的觀點，對「以德報怨」是持反對意見的。
「直躬」的故事也見於《韓非子》。《韓非子‧五蠹》載：「楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏。令尹曰：『殺之』，以為直於君而曲於父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。」這就是說，「孝」並非要一意曲從..
以直報怨
《論語‧憲問》中我們看到，孔子不僅反對「以德報怨」，而且還明確提出「以直報怨」的觀點。所謂「直」，《說文》：「直，正見也。從∟，從十，從目。」「正見」，就是正視、直視。孔子還曾說：「斯民也，三代之所以直道而行也。」這樣看來「以直報怨」作為一種處世態度，其基礎在於儒家的「直道」。
然而，這種「直道」的內涵，卻並非如此簡單。《論語‧公冶長》載：「子曰：『孰謂微生高直？或乞酰焉，乞諸鄰而與之。』」有人向微生高乞醋，他沒有，卻並不直說自己沒有，轉而乞諸其鄰而與之。有人認為微生高為人「直」，孔子不以為然，為何？是即是，非即非，有便有，無便無，這才稱得上「直」。這種「直」，作為一種人格標準，應該是以「實誠」為特徵的。
孔子「直道」的這種「實誠」特徵，在另一則材料中表現得更為清楚。《論語‧子路》載：「葉公語孔子曰：『吾黨有立躬者，其父攘羊，而子證之。』子曰：『吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。』」看來，孔子是不贊成直躬的行為的。
他主張「父為子隱，子為父隱」，這似乎有害「直道」，但清人程瑤田卻給了很好的解釋。他說：「皆言以私行其公，是天理人情之至。自然之施為、等級、界限，無意、必、固、我於其中者也。如其不私，則所謂公者，必不出於其心之誠然也。」這就是說，「出於其心之誠」，甚至不掩飾私心，也屬於「直道」的表現。這種直，當然與「實誠」有聯繫，它以率直為其特徵。
「直躬」的故事也見於《韓非子》。《韓非子‧五蠹》載：「楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏。令尹曰：『殺之』，以為直於君而曲於父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。」這就是說，「孝」並非要一意曲從、是非不分，而是要明白何為大義，以「信」為前提，在父母未為不善時，力諫；父母已為不善時，勇於自己承擔。父親做了壞事甚至犯了法，兒子出於「直」要指證父親，但兒子要遵守孝道，出於「孝」要替父親承擔責任。這是法家對「直」的人格要求。
這樣，我們大致可以知道，孔子的「直道」是以實誠率直為特徵，而法家的直道是以信義公正為特徵。孔子的「以直報怨」是指率性而為，以不違背自己的本意為原則。但孔子的觀點，卻被後代許多經學家所誤解，何晏《論語集解》引馬融言曰：「言人之所以生於世而自終者，以其正直也。」又引包咸言曰：「誣枉正直之道而亦生，是幸而免。」人以正直立身，所以對待情感也應當以正直的態度處置，這馬融、包咸、何晏等所理解的「直」。
朱熹《四書集注》也說：「直道，無私曲也。」「以此民，即三代之時所以善其善、惡其惡而無所私曲之民。」那就是說，一方面要「善其善」，另一方面則要「惡其惡」。對待仇怨，要「惡其惡」，要用不偏不倚、正直無私的態度去響應。朱熹《論語或問》還說：「或問：『以德報怨，亦可謂忠且厚矣。而夫子不之許何哉？』曰：『德有大小，皆所當報，而怨則有公私曲直之不同，故聖人之教，使人以直報怨，以德報德，以直雲者，不以私害公，不以曲勝直。
當報則報，不當則止，是則雖曰報怨，而豈害其為公平忠厚哉？然而聖人終不使人忘怨，而沒其報復之名者，亦以見夫君父之仇，有不得不報者，而伸乎忠臣孝子之心耳。』」朱熹對「以直報怨」理解與解釋，體現出明辨是非、大公無私的公平、公正的原則。這種解釋，與孔子的初始意義相去甚遠，而與法家的觀點若合符節。
同樣，佛家就此所作的解釋，也有微妙的變化，「以直報怨」變成了「以直忘怨」。明代智旭大師說：「達得怨親平等，方是『直』。若見有怨，而強欲以德報之，正是人我是非未化處。『怨』宜忘，故報之以『直』，謂不見有『怨』也；『德』不可忘，故報之以『德』，謂知恩報恩也。」他所理解的「以直報怨」重在怨親平等，直心而忘怨，泯滅恩仇，它包含了「坐忘」的禪理禪意，體現了「平等」的觀念。
總之，古人對「以怨報怨」多取否定態度，而對「以德報怨」、「以直報怨」理解、解釋、取捨，有同有異。這些現象，固然反映出文獻理解的正誤，但同時也反映中國傳統文化的彈性與普適性。瞭解這些，不僅對我們理解和解釋歷史文化有幫助，同時也對今人處事、處世，具有借鑒意義。
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