中國建築與道家文化(組圖)

1、儒家的"中和"、"中正"之美與道家的"自然"之美

出於尊崇，中國常將地位最高的建築放在正中，其它建築環繞在兩側。因此，中國傳統建築中大多有清楚的南北中軸線、整齊的東西對稱，形成了"中正"之美。

像四合院把父母的臥室放在中間一樣，出於尊崇，中國常將地位最高的建築放在正中，其他建築環繞在兩側。這就形成了中國傳統建築中大多遵循的一種結構：清楚的南北中軸線、整齊的東西對稱。

俯視故宮

與強調社會群體間的關係相應，儒家形成了對"中正"、"中和"之美的追求，這種美學觀含有濃厚的道德價值判斷因素。例如，故宮裡的地名，通常有"仁"、"和"、"中"、"安"等字，如天安門、太和殿等，這些字代表著中國儒家思想的理念。

宮府體現儒家的思想意識，追求對稱、整齊與秩序；
園林體現道家的思想意識，追求變化、生動與自然。

而中國的園林則與講究"中正"的民居、宮府完全不同，顯示出對變化、生動、自然的追求。尤其是江南園林，正是在努力避免對稱、整齊與秩序。這是因為前者體現的是儒家的思想意識，而後者產生在道家思想的影響力日益上升的時期，表現出道家逍遙自由、無為順應的追求。

拙政園

留園

2、園林產生的道家文化背景

道家思想更重視個體的生命價值，與重視人的群體價值的儒家文化互補。在魏晉（公元220－公元420）時期得到了長足發展，形成了中國儒道互補的文化格局。

道家思想與儒家幾乎同時產生，但它更重視個體的生命價值，這與重視人的群體價值的儒家文化互補，在中國也有非常重要的地位。

漢（公元前202－公元220）末的戰亂與瘟疫，讓中國的知識份子們更多地思考生命的意義等終極問題。國家法紀的混亂，大大削弱了儒家道德的約束力，張揚個體生命價值的道家思想的影響力不斷增加。晉代（公元266－公元420），道家思想對儒家思想形成了強有力的競爭與挑戰。

西晉（公元266 - 公元316）末年，大批貴族為躲避入侵者南渡長江，江南逐漸成為文化中心。士大夫們為了迴避官場傾軋，開始流連於江南秀美的山水之中。就在這一時期，出現了大量山水詩，和要把山水納入庭院中的私家園林。

園林是一種集居住與觀賞為一體的建築。它的產生，從一開始就源自道家的出世思想。以模擬自然意境為目的，所以江南園林非常注重分割和布局，富有濃郁的藝術氣息。

私家園林是一種集居住與觀賞為一體的建築，能讓人生活在一個再創造的自然環境中。為了創造出模擬自然的意境，所以江南園林非常注重分割和布局，創造多種空間環境及濃郁的藝術氣息。例如，位於蘇州的網師園，佔地僅5400平米，卻形成了一組組層次豐富，錯落相連，有節奏、有色彩、有對比的空間，是紐約大都會博物館"明軒" 的建築設計藍本。

網師園

園林的產生，從一開始就源自道家的出世思想（道家出世思想是指一種超凡脫俗，回歸自然的思想），在此後的發展中，它們的建造者、擁有者也的確常常是退休官員、躲避官場的才子或是迴避塵囂的鉅賈。

3、儒道互補的"天人合一"

儒家學說與道家學說都主張人與自然和諧相處，追求天人合一的境界。這導致了中國崇尚自然，師法自然的藝術追求。園林把自然美與人工美和諧統一，是與自然環境協調共生、天人合一的藝術綜合體。

儒家學說與道家學說都主張人與自然和諧相處，追求天人合一的境界。這導致了中國崇尚自然，師法自然的藝術追求。

在這種思想的影響下，園林把建築、山水、植物有機地融為一體，在有限的空間內利用自然，模擬自然，經過精心的加工提煉，把自然美與人工美統一起來，創造出與自然環境協調共生、天人合一的藝術綜合體。

中國的園林，從一開始就有文人參與設計與規劃。大量詩人、書畫家參與園林設計，促進了建築對自然美的發掘。江南園林常採用各種手法擴大景物的深度和廣度，位於無錫的寄暢園，西靠惠山，東南靠錫山，園的總體布局就抓住這個優越的自然條件，引惠山泉水作園內池水，在西、北處用惠山石堆砌假山，彷彿是惠山的自然延伸。近以惠山為背景，遠以東南方錫山龍光塔為借景，園的面積雖不大，但山外有山，樓外有樓。"青山正補牆頭缺"，園林與所處的自然環境巧妙地融合在一起。

寄暢園

4、道教對建築的影響

道教是道家思想的發展。道教成型的年代正是園林開始出現的公元5世紀，因此，道家傳說在很大程度上影響了中國園林的布局。

"一水三山"園林模式表現出道教傳說痕跡。

在道教傳說中，東海有"蓬萊"、"方丈"、"瀛洲"三座神山，人們到了這裡就能夠實現"長生不老"的願望。

與此同時，中國園林形成了一個龐大水體中座落三個小島的"一水三山"模式。北京頤和園的昆明湖中有三座島嶼，蘇州拙政園的水中有象徵著"島 "的三座亭。"一水三山"模式留有園林誕生時期追求道教"長生"境界的文化痕跡。園林中的山水植物，各種建築和它們所組成的空間，不僅是一種物質環境，而且還應該是一種精神環境，一種能給予人們思想感悟的環境。