陰陽五行與天地之美(二)(圖)

五行:水、火、金、木、土。（圖片來源：Pixabay）

董仲舒的天人合一思想及審美理念(一)

由經後人轉述的五德終始說的具體內容，不難看出鄒衍所講的「五德」，指土氣、木氣、金氣等五行之氣的作用，而不是具有自然屬性的具體物質，這與早期的五行說有著本質上的不同。《尚書•洪範》是較早對「五行」作解釋的古文獻，記錄了殷遺臣箕子所敘述的「洪範九疇」，其第一疇為五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰木。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。由水、火、木、金、土構成的「五行」，是生民在生活中通行運用的五種物質資材，各有不同的功用，故又可稱為「五材」。這種自然樸素的「五行」觀念，在《左傳》和《國語》裡也有反映，如《左傳》文公七年，郤缺說：「九功之德皆可歌也，謂之九歌。六府三事，謂之九功。水、火、金、木、土、谷，謂之六府；正德、利用、原生謂之三事。」將水、火、金、木、土與谷並列為「六府」，可知都是官府能收藏的重要生活資材。「六府」中去掉為土所生的谷，即可稱為「五材」。《左傳》襄公二十七年，就有「天生五材，民並用之」的說法。在《國語•鄭語》中，史伯說：「夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同稗同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物。」將五行視為五種基本的物質元素，或可說明萬物的構成。

但是，無論把「五行」當作「五材」，還是將其說成是物質構成的五種元素，都無法納入天地陰陽化生的宇宙論架構裡；只有像鄒衍一樣，將五行說成是五行之氣，才能與陰陽互為表裡，形成以四時變遷相配合的五行相生相勝理論，也才會有「主運」說的產生。《史記•封禪書》說：「鄒衍以陰陽《主運》顯於諸侯。」鄒衍《主運》篇的具體內容已不可考，但它以五德終始的「氣運」或「運氣」為主旨則無可疑；而主運的根據，當為五行相勝之說，是一種循環的命定論。劉向《七略》曰：「鄒子有終始五德，從所不勝，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。」所謂「從所不勝」，是說五行之德以次相勝，顯示天的祥，歷史依其運轉而有王者的代興。這種學說雖閎大不經，卻能為統治者掌政提供天命觀方面的理論根據，故為一統天下的秦始皇所採用，而以秦為水德。由秦相呂不韋組織門人編寫的《呂氏春秋•十二紀》，全面地總結髮揮了鄒衍的五德終始學說，把陰陽消息分派到四時十二月裡，又將五行與五帝、五神、五音、五教、五味、五色、五方等相配，「以為備天地萬物古今之事」。於是，宇宙間的一切事物的生成變化，似乎都可以從陰陽五行裡找到答案了。

《漢書•五行志》說：「漢興，承秦滅學之後，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽，為儒者宗。」秦漢之際，由於適應了大一統王權政治的需要，陰陽五行學說極為流行，一代儒宗董仲舒成為這種學說的集大成者。他用無所不包的宇宙論哲學，統攝陰陽、五行和天、地、人，認為：「天有十端，十端而止已。天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之數也。」

董仲舒的這種哲學構造廣大無極，涵蓋宇宙人生的各個方面，誠如徐復觀所說：「他由此而把陰陽四時五行的氣，認定是天的具體內容，伸向學術、政治、人生的每一個角落，完成了天的哲學大系統。」為了建構總攝天地萬物的天道觀，以及神秘的「天人合一」哲學，董仲舒綜合「易傳」思想和鄒衍的學說，以極曖昧的氣流的形式，將陰陽派入四時節氣，又用五行與四時相配合，並以天道論人道。

根據「易傳」的「一陰一陽之謂道」的觀念，董仲舒認為「天道之常，一陰一陽。陽者天之德也，陰者天之刑也」。以陰陽為天道變化創生的根據，陽為生，陰為殺，是萬物生殺予奪的自然力。所以說「天者萬物之祖，萬物非天不生。獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參然後生」相反相成的陰陽二氣的流轉，為萬物生生的本源，但卻是出入無形的對立統一的抽象存在，所謂「天之常道，相反之物也，不得兩起，故謂之一。一而不二者，天之行也。陰與陽，相反之物也，故或出或入，或左或右」。自然界的天道變化以四時推移為人所知，陰陽盛衰的消息是由四時的交替透露出來的，因為「天道大數，相反之物也，不得俱出，陰陽是也，春出陽而入陰，秋出陰而入陽，夏右陽而左陰，冬右陰而左陽」。換言之，陰陽的出入變化與四時節氣不可分。

四時體現天道。孔子《論語•陽貨》中說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！」為了與天道的四時運行相配，董仲舒將陰陽二分為四，即少陽、太陽、少陰、太陰，分屬四時之氣；又將四時與五行中的木、火、金、水相類配。「是故木居東方而主春氣，火居南方而主夏氣，金居西方而主秋氣，水居北方而主冬氣」。他認為天道運行隨四時終而復始，「天之所起其氣積，天之所廢其氣隨。故至春少陽東出就木，與之俱生；至夏太陽南出就火，與之俱煖。此非各就其類而與之相起與？……至於秋時，少陰興而不得以秋從金，從金而傷火功，雖不得以從金，亦以秋出於東方，……至於冬而止空虛，太陽（當為太陰）乃得北就其類，而與水起寒」。如此分類相配，不僅可以表明陰陽的消息和五行的功用，而且直接將金木水火與四時連接了起來。

為了使五行中的「土」有著落，又在四時中分出一個「季夏」來，並把五行也歸之於天道。董仲舒說：「天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。」在他看來，不僅陰陽為天地之氣的化分，四時、五行也都是氣，由此形成了陰陽五行與四時四方相配的宇宙流構造，天道即表現在此構造中。他說：天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也。故為治，逆之則亂，順之則治。

與早期五行說的排列次序不同，這裡所講的與四時相配的五行的順序為：木→火→土→金→水。這是五行相生的順序，如春木生夏火，秋金生冬水，故稱「比相生」。至於五行相勝的秩序則為：木勝土、土勝水、火勝金、金勝木；與相生比較，均間隔一行，故稱「間相勝」。如果說五行「相生」主要是就自然界的四時季節變化而言；那麼，五行的「相勝」則是假天道以言人道，系針對歷史上王朝政權的興廢立說。董仲舒仿照鄒衍的「五德終始」說，提出旨在大一統的「三統」說，認為中國夏、商、週三代的遞嬗是循著「三統」的順序循環的。他說：「三統之變，近夷遐方無有，生煞者獨中國。然而三代改正，必以三統天下。」三統立說的根據是夏、商、周的「三代改正」，又稱「三正」，有建子（以十一月為正月）、建醜（以十二月為正月）和建寅（以十三月為正月）的不同。周代是子正，色尚赤，稱赤統；商代為醜正，色尚白，稱白統；夏代是寅正，色尚黑，稱黑統。又以子、醜、寅為天、地、人，故「三統」又稱天統、地統和人統。凡得某統為王者，必按其制度改正朔，易服色，制禮樂，一統於天下。這種五行說對中國的社會政治影響極大，並深入民間，以致如顧頡剛所說：「五行，是中國人的思想律，是中國人對於宇宙系統的信仰。」

董仲舒的天人合一思想及審美理念(二)

董仲舒以為「善言天者必有征於人，善言古者必有驗於今」。除了綜合以往陰陽五行說的思維成果外，他還以儒學為本，視人倫綱常和仁義忠孝為天經地義，提出一些與前人不同而自成一家之說的看法，如陽尊陰卑，陽善陰惡，五行以土為最貴等。這些將人之價值觀和品行賦予天地的看法，出自其天人合一的思想，形成了他對「天地之美」的認識。

陰陽被認為是體現天道變化的天地之氣，《周易•說卦》的「立天之道，曰陰與陽」，把陰陽作為代表天道的兩種基本屬性，陰陽的地位是對等的，無崇陽貶陰之意，亦無善惡之別。但董仲舒卻以為：「天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑；刑主殺而德主生。是故陽常居大夏，而以生育養長為事；陰常居大冬，而積於空虛不用之處。以此見天之任德不任刑也。」出於弘揚儒家任德不任刑的王道政治及其綱常倫理的需要，他著意強調陽尊陰卑，陽善陰惡，認為「物隨陽而出入，數隨陽而終始，三王之正隨陽而更起。以此見之，貴陽而賤陰也」。又說：「惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽。……故曰：陽天之德，陰天之刑也。陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。」把本屬於人的揚善抑惡觀念歸之於天，以為天也有意志，能近陽而遠陰，有好生之德，故曰：仁之美者在於天。天，仁也。天覆育萬物，既化而生之，有養而成之，事功無已，終而復始，凡舉歸之以奉人。察於天之意，無窮極之仁也。人之受命於天也，取仁於天而仁也。

以仁為美，並說成是天意如此，目的要受命於天的人主任德而遠刑，所謂「天志仁，其道也義。為人主者，予奪生殺，各當其義，若四時；列官置吏，必以其能，若五行；好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽。此之謂能配天」。也就是說，人主的行為要以天為法，否則就會因過失產生災異。「凡災異之本，盡生於國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災害以譴告之；譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之，驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意之仁而不欲陷人也」。人主若知天、法天而行仁政，就自然具天之美德，所謂「推恩者遠之而大，為仁者自然而美」。董仲舒還說：「天以四時之選十二節相和而成歲，王以四位之選與十二君相砥礪而致極，道必極於其所至，然後能得天地之美也。」如果說天之美本於天意之仁，天意之仁的生生之德又有賴於陽氣萌動，陽為天之德，表示仁愛；那麼，與之相對的陰也就成了惡殺暴戾之氣了。按陰陽五行的思維模式推論，陰與陽分別代表兩類屬性相對的事物，如「陽」代表天、干、剛、健、男、予、仁、愛、清等；「陰」代指地、坤、柔、順、女、奪、戾、惡、濁等。董仲舒的以善惡別陰陽，不只是為了將仁之美歸於天，使自然的天成為有道德意識的天，更是要把陽尊陰卑的等級原則作為天經，應用在人倫關係上。他認為：「君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，妻為陰。」由陽尊陰卑可類推出君尊臣卑、父尊子卑、夫尊妻卑的結論。他還說：「天為君而覆露之，地為臣而持載之；陽為夫而生之，陰為婦而助之；春為父而生之，夏為子而養之；秋為死而棺之，冬為痛而喪之。王道之三綱，可求於天。」其後，《禮緯•含文嘉》將這種說法進一步明確化，認為「三綱謂君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」。這就是對後世影響極大的「三綱」說的由來。

用天地陰陽的上下尊卑，來論定中國傳統社會三種最基本的倫常關係，以確立尊長敬上的綱常意識，這對於維護社會穩定和王權專制起了積極的作用，但其流弊也是非常大的。比如，既已認定「君為陽，臣為陰」，那麼按照「惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽」的說法，就會得出這樣的結論：「臣不名善，善皆歸於君，惡皆歸於臣。」於是就形成了中國式的原罪說：凡臣民只能自認卑賤有罪，君王則天生高明。如韓愈《拘幽操》所歌詠的：「臣罪當誅兮，天王聖明。」頌美明君聖王，成為漢以後許多文臣作家的詩文主題，不能說與董仲舒宣導的「三綱」說和陽尊陰卑之論沒有關係。

在五行中突出「土」的地位，以土德說忠孝，並頌揚土德之美，也是董仲舒新創的一家之言。他認為：「地出雲為雨，起氣為風。風雨者，地之所為。地不敢有其功名，必上之於天。命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也。勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其孰能行此？故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。」這是繼天經的三綱之說而延伸出來的地義之論。臣事君以忠，是處理君臣關係的準則，像地一樣，有功名歸上方，有過失在下承擔，則是忠的行為體現。這種地義在五行裡是由土來表現的，按五行相生的天次之序：土居中央，為之天潤。土者，天之股肱也。其德茂美，不可名以一時之事，故五行而四時者，土兼之也。金木水火雖各職，不因土，方不立，若酸咸辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也；土者，五行之主也。五行之主土氣也，猶五味之有甘肥也，不得不成。是故聖人之行，莫貴於忠，土德之謂也。

以土為最貴，在於由它所表現的忠孝在五行中最純厚，也最突出。五行有五，四時卻只有四，春木、夏火、金秋、冬水，獨土無名，可它作為天之大臣，四季都在發揮作用，忠於職守而默默無聞，其德最美董仲舒又認為五行相生的關係是父子關係，「木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也……土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也」。在家為孝子，出門事君必為忠臣，忠孝都是以下事上，所需品格是一樣的。故「忠臣之義，孝子之行，取之土。土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫盛於黃，此謂孝者地之義也」。土德的貴和美，在於它忍辱負重，無私奉獻，只盡臣子的義務而不享功名，是地義的充分展示。

董仲舒的天人合一思想及審美理念(三)

天地之美還在於和氣，以陰陽諧和的天人合一為極致，作為儒家所追求的一種王道理想或修養境界，亦可稱為以人合天。

天人合一首先講天王合一，用人道比附天道是董仲舒「明天人之故」的方法。如在《尚書•洪範》所說的「九疇」裡，第一疇的「五行」與第二疇講人之品行的「五事」本無必然聯繫；可在董仲舒看來，人之「敬用五事」的貌、言、視、聽、思，都與天地的五行之氣相關聯。他以為若王者貌不肅敬，則木不曲直而夏多暴風；言不從，則金不從革而秋多霹靂；視不明，則火不炎上而秋多電；聽不聰，則水不潤下而春夏多暴雨；心不能容，則稼穡不成而秋多雷，所以說「夫五事者，人之所受命於天也，而王者所修而治民也」。這是非常牽強的附會。他還在《天人三策》中說：「為政而宜於民者，固當受祿於天。夫仁、誼（義）、禮、知（智）、信五常之道，王者所當修飾也；五者修飾，故受天之祐，而享鬼神之靈，德施於方外，延及群生也。」由五行言五事，又言五常，猶如以陰陽言仁義，都是為了以人道合天道，為王者的長治久安考慮。董仲舒說：「夫王者不可以不知天。知天，詩人之所難也。天意難見也，其道難理。是故明陽陰、入出、實虛之處，所以觀天之志；辨五行之本末順逆、小大廣狹，所以觀天道也。天志仁，其道也義。」觀天之志是為了順天道而行，當董仲舒把自然的天說成是有意志的道德的天或神靈的天時，遂發展出「天人相副」和「天人相類」的思想。他將陰陽調和、四時寒暑和五行生勝都視為氣的表現，以為宇宙萬物莫精於氣，天氣上，地氣下，人氣在其間，故「天地之精所以生物者，莫貴於人。人受命乎天也，故超然有以倚。物疢疾莫能為仁義，唯人獨能為仁義；物疢疾莫能偶天地，唯人獨能偶天地」。如人頭圓像天，足方像地，耳目像日月，呼吸如風氣，於是「天地之符，陰陽之副，常設於身，身猶天也，數與之相參，故命與之相連也。天以終歲之數，成人之身，故小節三百六十六，副日數也；大節十二分，副月數也；內有五藏，副五行數也；外有四肢，副四時數也；乍視乍瞑，副晝夜也；乍剛乍柔，副冬夏也；乍哀乍樂，副陰陽也；心有計慮，副度數也；行有倫理，副天地也」。從形體、生理到性情、倫理，都說成是人副天數，天人相類。所謂「人之形體，化天數而成；人之血氣，化天志而仁；人之德行，化天理而義。人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時。人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也」。所以說「天亦有喜怒之氣、哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也」。由此可產生出言災異祥瑞的「天人感應」理論，也形成了以陰陽諧和為美的循天養氣之說。

董仲舒以為「天地之間，有陰陽之氣，常漸人者，若水常漸魚也。所以異於水者，可見與不可見耳，其澹澹也。……是天地之間，若虛而實，人常漸是澹澹之中，而以治亂之氣，與之流通相殽也。故人氣調和，而天地之化美」。意謂人稟天地中和之氣而生，是陰陽二氣調和的產物，最能體現天地之化美。所以，人只要循天的中和之道以養氣，就能得天地之美，因為：和者，天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也。誠擇其和者，以為大得天地之奉也天地之道，雖有不和者，必歸之於和，而所為有功；雖有不中者，必止於中，而所為不失。……順天之道，節者天之制也，陽者天之寬也，陰者天之急也，中者天之用也，和者天之功也。舉天地之道，而美於和，是故物生，皆貴氣而迎養之。

所謂「美於和」，指天地生物時陰陽二氣的交融諧和，體現了構成萬物生命的氣的最佳狀態。所以說「成於和，生必和也；始於中，止必中也。中者，天地之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大於和，而道莫正於中。中者，天地之美達理也，聖人之所保守也」。但是，「中之所為，而必就於和，故曰和其要也」。天地之美主要是由「和」來表現的，就天道的自然變化而言，「四時不同氣，氣各有所宜，宜之所在，其物代美。視代美而代養之，同時之美者雜食之，是皆其所宜也」。天無所言，而以物示意。「春秋雜物其和，而冬夏代服其宜，則當得天地之美，四時和矣凡擇味之大體，各因時之所美，而違天不遠矣」。修養生之道者，須以人合天，循天道以求心平氣和。「故君子道至，氣則華而上。凡氣從心。心，氣之君也，何為而氣不隨也。是以天下之道者，皆言內心其本也。故仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心和平而不失中正，取天地之美以養其身，是其且多且治」。這即是貴氣迎養的道理所在。

如上所述，天地之美指有生生之德的天之仁，體現忠孝品德的地之義，以及天人合一的氣之「和」。這實際上是由人類推於天，帶有君子比德的性質，其「美」的理念相當於善，是儒家傳統的美善為一思想的體現，卑之無甚高論。但董仲舒把人倫關係都配入到陰陽五行中去進行類推，以證明人倫綱常原本於天地陰陽，是天經和地義，盡善而盡美。藉助天地說法，使儒家的道德倫理和美善理念，成為具有准宗教性質的儒教教義，要人像敬畏天命一樣信奉和遵守，並以為這才是天地間最高的不變的美德，所謂「道之大原出於天，天不變，道亦不變」。