大智若愚勿恃聰明
1、大智若愚勿恃聰明
「大智若愚」出自《道德經》：「大智若愚，大巧若拙。」宋代蘇軾在《賀歐陽少帥致仕啟》裡也說過：「大勇若怯，大智若愚。」
「大智若愚」的意思是才智很高而不露鋒芒，表面上看好像愚笨。同樣意思的還有大巧若拙。「若愚」，已進入入理悟之境；但要大徹大悟，還需要「守愚」，「守」就是修行，也就是功夫。
戰國末期秦國大將王翦奉命出征。出發前他向秦王請求賜給良田房屋。秦王說：「將軍放心出征，何必擔心呢？」王翦說：「做大王的將軍，有功最終也得不到封候，所以趁此機會，斗膽請求大王賜給我田園，作為我子孫後代的家業。」
秦王大笑，答應了王翦的要求。
王翦到了潼關，又派使者回朝請求良田，秦王倒是爽快地應允了。王翦手下心腹勸告王翦，不可如此貪婪，惹怒大王。
王翦不動聲色地支開左右，這才對手下心腹坦誠相告：「我並非貪婪之人，因秦王多疑，現在他把全國的部隊交給我一人指揮，心中必有不安。所以我多求賞賜田產，名為子孫計，實為安秦王之心。這樣他就不會懷疑我有造反之心了。」
2、淡泊恬適明心立志
淡泊明志，此句最早出自西漢初年劉安的《淮南子．主術訓》，諸葛亮的《誡子書》也有引用：「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」
「淡泊」也是一種古老的道家思想，《老子》就曾說「恬淡為上，勝而不美。」
淡泊，是一種人生的智慧。「看窗外花開花落，寵辱不驚；望天空雲卷雲舒，去留無意。」
這一幅對聯，是明朝陳眉公《幽窗小記》裡面著名的壹句，意思說的是：為人做事能視寵辱如花開花落般平常，才能不驚；視職位去留如雲卷雲舒般變幻，才能無意。
一幅對聯，寥寥數語，卻深刻道出了人生對事對物，對名對利的應有態度，得之不喜，失之不憂，這樣的平和心境，這樣的淡泊自然，誰都可以擁有的境界，卻不是誰都能夠做得到。
不清心寡慾就不能使自己的志向明確堅定，不安定清靜就不能實現遠大理想而長期刻苦學習。
人無志不立，奢華的生活容易消磨人的意志，自古英才出於寒門，正是由於家境一般，享樂誘惑就少，知道世事生活不容易，寒門之子自然會早早立志，發奮努力。
淡泊，是一種人生的智慧。
3、滴水穿石貴在堅持
早在《漢書．枚乘傳》就有了「滴水穿石」的類似說法，「泰山之溜穿石，單極之綆斷干。水非石之鑽，索非木之鋸，漸靡使之然也。」
宋代羅大經《鶴林玉露》中就出現了這個成語：
宋朝張乖崖在崇陽當縣令。一天，他看見小吏從府庫慌張出來，頭巾下藏著壹文錢。下令拷打。小吏不服：「壹文錢算什麼！你只能打我，不能殺我！」
有個明末清初歷史學家談遷著書的故事，他的堅持不懈的精神真的讓人感動。
明朝天啟元年（1621年），談遷28歲，他的母親亡故。他守喪在家，讀了不少明代史書，覺得其中錯漏甚多，因此立下了編寫一部真實可信，符合明代歷史事實的明史的志願。
在此後的二十六年中，他長年背著行李，步行百裡之外。到處訪書借抄，廣搜資料，終於卒五年之功而完成初稿，以後陸續改訂，積二十六年之不懈努力，六易其稿，撰成了百卷500萬字的巨著《國榷》。
豈料兩年後，清順治四年(1647年)8月，書稿被小偷盜走。他滿懷悲痛，發憤重寫，經4年努力，終於完成新稿。
順治十年（1653年），60歲的他，攜第二稿遠涉北京，在北京兩年半，走訪明遺臣、故舊，蒐集明朝遺聞、遺文以及有關史實，並實地考察歷史遺蹟，加以補充、修訂，使這部嘔心瀝血之巨作得以完成。
4、厚積薄發以柔克剛
厚積薄發源於「君子厚積而薄發」一句。意思是經過長時間有準備的積累即將大有可為，施展作為。蘇軾嘗在《稼說送張琥》中說：「博觀而約取，厚積而薄發，吾告子止於此矣。」
做學問、做事業都是極艱難之事，需要長時間的準備、積累，等待時機，還要經受失敗、挫折的一次次的打擊，所以沒有充分的積累，貿然妄動，結果只能是失敗。
王國維在《人間詞話》中說：「古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：’昨夜西風雕碧樹。獨上高樓，望盡天涯路。’此第一境也。’衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。’此第二境也。’眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。’此第三境也。」
第一境界就是要遍覽天下事物，所謂「操千曲而後曉聲，觀千劍而後識器」，這就是要「厚」；第二境界就是要深入鑽研事物之理，所謂「仰之彌高，鑽之彌堅」，這就是要「積」；只有「厚積」了才會有第三境界的「驀然回首」，即「薄發」。
以柔克剛的態度是用柔軟的去克制剛強的，暗合道家主張的學說，順其自然，萬物相生相剋，剛勁的東西不壹定要用更剛勁的征服，有時最柔軟的事物才恰恰是它的弱點。
海納百川
5、海納百川包容涵藏
「海納百川」出自晉．袁宏《三國名臣序讚》：「形器不存，方寸海納。」李周翰註：「方寸之心，如海之納百川也，言其包含廣也。」意指大海可以容得下成百上千條江河之水。
海納百川有容乃大，就是說要豁達大度、胸懷寬闊，這也是一個人有修養的表現。人們都把那些具有像大海一樣廣闊胸懷的人看做是可敬的人。四川大學以「海納百川，有容乃大」作為校訓。
大的文明體系都是包容、融合眾多子文明形成的。中華文明的初期的「諸夏」與「夷狄」，農業文明不停受到北方遊牧民族的衝擊、碰撞、融合，後來佛教傳入，古印度文明的壹部分逐漸融入中華文明；西方文明本就是兩希文明，即古希臘文明和古希伯來文明的結晶，融合了古希臘的理性、科學精神、民主傳統，猶太宗教，還有古羅馬的法治傳統。
這兩大文明之所以大，並對世界產生了重大影響，正是因為它們「海納百川」。
6、戒驕祛躁平等待人
這是孔子「君子泰而不驕，小人驕而不泰」的態度，同時也是老子「輕則失本，躁則失君」、「慎終如始，則無敗事」的思想。
王陽明說：「人生大病，只一’傲’字。」漢代劉安《淮南子．原道訓》中說：「善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。」人最容易在自己最自負的那方面「掉鏈子」，出醜丟人。
在安徽桐城有一條六尺巷，這名字的由來是有一個故事的。
清代文華殿大學士兼禮部尚書張英在北京朝廷任職時,有一年張在安徽桐城的家人和鄰居因建房佔地鬧起糾紛,互不相讓。
張家的人便給當大官的張英寫信講了此事,請他出面干涉。張英看信後,並沒有倚仗自己官威欺壓鄰居,而是回信說：「千里來書只為牆,讓他三尺又何妨?萬里長城今猶在,不見當年秦始皇。」
張家人看完,便主動讓出三尺空地。鄰居也深受感動,也將牆退回三尺,兩家和好如初,這就形成了桐城著名的「六尺巷」,張英的大度和氣量至今傳為美談。
涵養心性，是一種返璞歸真的態度
7、涵養心性誠敬存之
道家的涵養心性，是一種返璞歸真的態度，其目的就是要通過自身的修行，使生命返復到始初的狀態。因為人原初的本性是淳樸和純真的，是近於「道」的本性的。
所以人們常說兒童天真無邪。但由於隨著年齡的增長，思慮慾念不斷萌生，再加上社會環境的不同影響和情色財貨的誘惑，不斷地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的純樸天性，若進一步嗜欲無止，將嚴重損害自己心性和生命健康，從此背道而馳。
儒家在涵養心性方面下功夫，用誠用敬，宋代大儒程頤說：「學者須先識仁。仁者，渾然與物同體，義禮智信皆仁也，識得此理，以誠敬存之而己。」
「體仁」就不是一個純思辨的問題了，需要「踐履」，需要「在事上打磨」，也就是要實踐，途徑就是「存誠」和「居敬」。
存誠，就是對事物長期永恆的激情，居敬則是對事物要有發自內心的敬畏，激情和敬畏結合，才能有學習鑽研的動力，以這樣的精神，才能格萬物而知天理。
對待事情淺嘗輒止，敷衍了事，是壹生碌碌無為的行為表現，瞄準應該達到的目標，然後藉助實實在在的路徑，一步一個腳印的往前走，並且對過程存誠存敬，踏踏實實做人，認認真真做事，不冒進，不退縮，並且又不失激情。
天地之事固然迷人，但是先事人而後事天，先渡己而後渡人，這就是人生，就是生活。
8、君子慎獨唯德感天
「君子慎獨」出自《禮記．中庸》：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」
慎獨是一種品德，一種精神，一種坦蕩，一種偉岸。說起慎獨，不僅是先哲們追求的目標，就是今天處在喧囂複雜、物慾橫流社會裏的人們，慎獨也是人人努力追求的思想境界。
慎獨是一種智慧，一種謙虛，一種淡定。一種對於美好生活的追求與渴望。慎獨就是在默默無聞和無私奉獻中，體會著生命的樂趣，而不是在張揚下吹噓著自己，貶低著他人。慎獨是心靈的井然有序，只有這樣的生命才是美麗與永恆的。
慎獨是一種境界，一種情操。感受慎獨這份情懷，人生的苦惱都會被拋到九霄雲外。我們都會在自我陶醉中得之坦然，失之泰然，並且感受生命的恬然。只有具有慎獨精神，才有寬容與禮讓，才有社會的和諧與穩定。
正是由於缺乏對於生命價值的思考，有人用自己的靈魂和人格作抵押而求壹勞永逸，卻不願意用自己的聰明才智去進行創造性的投資，獲得屬於自己的財富。也正是由於沒有慎獨的境界，於是有了貪官污吏。
東漢楊震是個廉潔的官員，他從荊州赴東萊郡（今山東省掖縣）當太守，途中路過昌邑縣，縣令王密是楊震當荊州刺史時提拔起來的官員。
王密為報答楊震的知遇之恩，夜裡懷揣十斤金子前去拜見。楊震見狀就對這位門生說：「我瞭解你，你卻不瞭解我，為什麼會這樣呢？」王密回答：「沒關係，夜裡沒人知道。」楊震認真地說：「上天知道，神明知道，我知道，你知道，怎麼能說沒人知道呢？」說得王密拿著金子羞愧離去。
這就是「楊震四知」的典故。
大道至簡淳樸自然
9、大道至簡淳樸自然
大道至簡，是中國哲學重要命題。道在中國哲學中，是一個重要的基本概念，表示終極真理。
《易》之「三義」包括：簡易、不易、變易。這「三義」概括起來就是「大道至簡」。
大道至簡即指大道理（基本原理、方法和規律）是極其簡單的，簡單到一兩句話就能說明白，所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。
人往往追逐過多的外部慾望，忘卻了自己其實不需要那麼多東西，「長恨此身非我有，何時忘卻營營。」其實生活是簡單的。
《莊子．天地篇》中講了一個故事：
孔子的學生子貢到南邊的楚國遊歷，返回晉國，經過漢水的南沿，見一老丈正在菜園裡抱著水瓮澆水灌地，用力很多而功效很少。子貢對他說：「有一種機械可以讓你省力氣，用木料加工成機械，後面重而前面輕，提水就像從井中抽水似的，快速猶如沸騰的水向外溢出壹樣，它的名字就叫做桔橰（古代的槓桿工具）。」
種菜的老人變了臉色譏笑著說：「我從我的老師那裡聽到這樣的話，有了機械之類的東西必定會出現機巧之類的事，有了機巧之類的事必定會出現機變之類的心思。機變的心思存留在胸中，那麼不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備；純潔空明的心境不完備，那麼精神就不會專一安定；精神不能專一安定的人，大道也就不會充實他的心田。我不是不知道你所說的辦法，只不過感到羞辱而不願那樣做罷了。」
上善若水（以上圖片來源：Adobe stock）
10、上善若水處下不爭
上善若水，語出《老子》：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù),故幾於道。」
意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利，處於眾人所不注意的地方，所以是最接近道的，即做人應如水，水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下，這樣的品格才最接近道。
在道家學說裡，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭卻又容納萬物。人生之道，莫過於此。
曾國藩九江一戰，被石達開打得大敗，苦心經營的水師全軍覆滅，傷心之下，投湖自殺，被部下救起。恰逢他的父親去世，曾國藩回家守孝，鬱鬱寡歡。
他始終不能明白：為什麼自己一身正氣，兩袖清風，卻不能見容於湘贛官場？為什麼對皇上忠心耿耿，卻招來元老重臣的忌恨，甚至連皇上本人也不能完全放心？為什麼處處遵循國法、事事秉公辦理，實際上卻常常行不通？
他心裏充滿著委屈，心情鬱結不解，日積月累，終於釀成大病。一天他的弟弟告訴他，有個老和尚看病很準，不妨一試。老和尚聽說來人是曾國藩，連面都沒見，寫了一張紙條給他。曾國藩打開一看：「黃老治心病」。曾國藩心想：「儘管《道德經》我都會背誦，也不妨再好好研究一下」。
曾國藩一邊反複閱讀《道德經》，一邊不停反思自己出山五年來的挫折，結合自己的親身體驗，通過細細品味、慢慢咀嚼，終於探得了這部道家經典的奧秘。
這部貌似出世的書，其實全是談的入世的道理。只不過孔孟是直接的，老子則主張以迂迴的方式去達到目的。
看完那這篇文章覺得
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