金无足赤，人无完人，是事物本来的客观必然性。所以，用十全十美的标准衡量人，荐举人，必然发现不了人。古代贤哲圣人，尚且做不到十全十美，何况一般的普通人呢？
有人诋毁尧不爱儿子，不将帝位传子而传舜；诋毁舜不孝顺父亲（《韩非子》称“瞽叟为舜父，而舜放之”）；诋毁禹内心贪图帝位；诋毁汤和武王，用谋划放逐，杀死君主；诋毁五霸，侵吞掠夺别国土地。可见，十全十美，从各方面取悦于所有的人，是办不到的。
所以，具备深远智慧的君子，要求别人只按一般的标准，律己则以义理的标准。按一般标准要求别人，就容易对别人满足，容易满足，就能够得到较多的人才。律己以义理，就不会轻易做错事，不轻易做错事，其行为就正直美好。这种宽以待人，严于律己的君子，即使肩负天下重任，也能游刃有余。
不肖者则不然。他们以义理标准，责求别人，以一般标准，宽容自己。以义理责求别人，就总是瞧不起别人，这样，连最亲近可信的人，也会失去。按一般标准宽容自己，则容易自满，容易自满其行为就苟且。天下如此之大，他们却容不得任何人，实际上导致了难以容身自己，最终身危国亡。桀纣、周幽王、周厉王，就是这样。尺长之木，必有节结；寸大之玉，也有瑕疵。先王知道事物不可能十全十美，对事物的选择，只重其所长。
对事物的取舍，总得分出彼此轻重，有舍，才能有取，想兼得一切，是不可能的。为了成就一项事业，有时要舍弃一些东西，对此也是不能求全责备的。季孙氏，劫夺公家政事而自专，孔子想晓之以理，但这样做，肯定会被疏远。于是，孔子就以去接受季孙氏的衣食为跳板，以便向他进言。鲁国人以为孔子受养于权贵，有沾染权贵之嫌，因而大家都指责孔子。孔子说：“龙吃在清澈的水里，游在清澈的水里；螭吃在清澈的水里，却游在浑浊的水里；鱼吃在浑浊的水里，也游在浑浊的水里。现在我上不及龙，下不若鱼，大概像螭一样吧。”想建功立业的人，哪里能够处处合乎准绳呢？救援溺水者，会沾湿自己的衣服；追赶逃跑者，要失态于奔跑。所以既要成就事业，又要顾全一切，是不可能的。这也就是说：做不到十全十美。
君主使用人才，绝不可对他求全责备，必须注重考察人才的突出优势，不要特别计较他的小毛病。处境贫穷的宁戚，得到了桓公的初步赏识，在受召见时，用如何治理国家的话，劝说桓公，后来又用如何治天下的事，劝说桓公，桓公听得非常高兴，准备任用他。群臣诤谏道：“宁戚是卫国人，卫国离我们齐国不远，您还是去询问一下他的情况，如果是一位贤德之人，再任用他吧。”桓公说：“不必这样了。询问调查，无非是担心他为人有什幺小毛病而已。即使为人有小毛病，又何妨呢？以人的小毛病而忽视人的大优点，这是君王，失掉天下杰出人才的原因！——（原文是“以人之小恶，亡人之大美，此人主之所以失天下之士也已！”）。凡是要听取别人的主张，一定是有原因的，如果听了他的主张而不再去追究他的为人小节，就是因为其主张得到了听者的赞许，其言者符合听者取用的标准。况且人本来就难以十全十美，权衡之后，用其所长，这是恰当的选贤、举荐方法。
齐桓公算是掌握这个方法的明智君主。
（源自《吕氏春秋》）
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