古人論重義

在中國傳統文化中，「義」不僅僅是一個非常重要的概念，也是古人非常重視的一種道德修養和人格境界。「義」是指道義，即行為是正義的或符合道德規範的。「義」與「仁」的關係甚為密切，所以「仁義」二字經常並稱連用。從某種意義上說，「仁」是「義」的內隱，「義」則是「仁」的外顯。在古代，「義」還常常與「利」相對而言。先義後利，以義制利，是儒家的重要思想。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」「不義而富且貴，於我如浮雲。」孟子認為，在「生」和「義」不可兼得的情況下，要「舍生而取義。」

孔子說：「見利思義。」（《論語•憲問》）又說：「見得思義。」（《論語•季氏》）利益是人希望獲得的，但是不能見利忘義。見到可以得到的，要考慮是否符合道義，這是取之有道，見利不忘義的大道理。對此，孔子曾講過春秋時齊景公的例子。齊景公本來是一位繼齊桓公之後可能使齊國再度稱霸的君主，但他後來奢侈腐化，做了許多不仁不義之事。所以齊景公死的時候，儘管他有馬四千匹，可民眾卻找不到他有什麼德行可以稱頌。

如果一個人不義之事做的太多，我們會說他「多行不義必自斃」。這句話來源於《左傳•隱公元年》，大意是總是做不合道義的事情，最終一定會受到懲罰。這句話揭示一個道理，一個人行不義之事或許會一時僥倖得逞，但是如果不義之事做的太多，最後一定會遭到懲罰。古人講「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到」。三尺頭上有神靈，人無論是行善或是作惡，一定會有果報，只是時間的問題。

孟子說：「非其有而取之，非義也。」（《孟子•盡心上》）大意是不是自己的東西而據為己有，是不符合道義的。但反過來講，在「合義」的情況下自己該得的利是可以拿的。孔子的學生子路曾救起一個落水者，這個人送給他一頭牛表示感謝，子路很爽快的接受了。孔子知道後很高興，說從此以後魯國必定會有人去搶救落水的人。人只是在不「合義」的情況下才不能將利據為己有。

孟子還說：「生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。」（《孟子•告子上》）這是孟子關於「義」「利」關係的論述。這句話的上文是：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。」現實生活中，人們經常會遇到兩難的選擇，就像魚和熊掌都是自己想要的，但是在只能擇其之一的情況下，就要權衡利弊得失。古人認為，雖然生命可貴，但是維護道義更為重要。為了維護道義，不惜犧牲自己的生命，這才是「仁義」之士。

董仲舒說：「義之法在正我，不在正人。」（《春秋繁露•仁義法》）即所謂道義的法則，在於端正自己，而不是端正別人。在董仲舒看來，儒家的「仁」是為了「安人」的，所以，對別人要講「仁」；而「義」是「正我」的，是用道義來正自己。

陸九淵認為：「君子義以為質，得義則重，失義則輕，由義為榮，背義為辱。」（《與郭邦逸》）大意是君子以道義為重，得到道義的人就受到尊重，喪失道義的人就不值一提；遵循道義是光榮，背離道義則是恥辱。

陸九淵講的儒家的「義」，要求人們的一切行為舉止，都應以道義為準。符合道義的事一定要去做，這是做人的光榮；而背信棄義的事一定不要去做，因為這是做人的恥辱。