德國是西歐基督教文明時期封建王公貴族政治和社會終結得最晚的國家。因此，儘管相比英國由於憲政制保護科技工業、市場經濟的發展和法國由於君主制較少爭執的行政效率，德國的經濟發展最為落後，然而在18世紀到19世紀上半期卻在世界哲學領域保持著最為純正的古典式貴族精神，從萊布尼茨到康德、謝林、黑格爾，高舉起法國笛卡爾樹立的制約英國經驗論哲學平民化走向的理性主義大旗，直到這面旗幟被費爾巴哈舉向人本化和平民化小道，更被馬克思舉向階級鬥爭和專政的反基督教文明的邪道，最後交到激情和鬥志昂揚的俄國平民列寧手裡。胡塞爾19世紀和20世紀之交傳播現象學的40多年裡，貴族更日趨沒落。
胡塞爾，跟杜威、柏格森同年出生，馬克思之後又一位德國籍的猶太人，活至1938年79歲時去世。跟馬克思業餘愛好數學不同，胡塞爾是專業的數學博士，曾經還就是數學家。可終究他服從命運的安排，從笛卡爾和康德的思想基地出發，獨創了先驗現象學，他稱為"新笛卡爾主義"，帶有明顯的批判哲學的特徵。過程中洛克和休謨的經驗論、詹姆士的心理學都對他起過點撥作用。直接指導他研究哲學和影響他立志獻身哲學的是天主教神學家、維也納大學教授布倫坦諾。在悼念布倫坦諾的回憶錄中，胡塞爾說：是布倫坦諾嚴密的演繹邏輯的講演，給了他"選擇哲學作為"其"一生的使命的勇氣"，"用最嚴密的科學精神來加以對待"。
西方哲學從古希臘泰勒斯開始，開啟宇宙的物質本源和生命本質之智慧大門，製出了兩把鑰匙：物質始於水和萬物皆有靈。後來的鑰匙製造者多了，受教的城邦公民逐漸重智輕德並傲慢神靈。蘇格拉底以辯證法揭示人話語中的思想矛盾，教人自省自己的無知和以敬神美德為知識，教人下定義明確概念以進行抽象思維。柏拉圖以理念論引領哲學本體論對事物存在之本質開展理性思考。亞里士多德將柏拉圖所說的神的理念完全當作人的概念，形而上地作了學科化的替換，將具體事物納入物理學、生物學、倫理學、政治學領域，分門別類地觀察，以實體、數量、性質等概念整理，奠定了古代科學的經驗和邏輯的基礎。在中世紀經院哲學的托馬斯主義裡，哲學、科學的觀念都被揉在教會神學裡。近代西歐哲學超越亞里士多德的科學觀察和哲學思辨（演繹分析），側重開展認識論研究，英國培根、洛克、休謨等以實驗歸納法逐漸引領科學觀察進入經驗實證的現象學領域，大陸笛卡爾、斯賓諾莎、康德、拉姆貝特、黑格爾等以先驗演繹法逐漸引領哲學思辨進入邏輯實證的現象學領域。胡塞爾順水推舟地創立先驗現象學。
胡塞爾現象學直觀科學現象，已不是英國近代經驗論和現代實證論所說的還須歸納整理和演繹分析的感覺材料--顏色、聲音、氣味、滋味等，也不是法國近代笛卡爾還須用"自我"質疑的教會觀念，不是德國康德還需要先驗範疇去"為自然立法"的知性判斷，而直接就是哲學認識論研究的"阿基米德點"和"考古學"--達到一切認識的"根源"或"開端"，真正建立"科學的科學"、終極的絕對真理，不僅為各門科學提供正確的方法，而且為重建人性準備基本根據。
胡塞爾認為，用數學演繹追求明晰（通過懷疑）的邏輯思維，在近現代天文學、物理學、化學、生物學等領域裡，都依賴科學儀器觀察提供的經驗材料，這樣得到的科學定律和哲學原理根本上是不完全的歸納的結論，例如牛頓的萬有引力定律，是"理想化的虛構"，真實的情況可能根本不是這樣的。106年前胡塞爾在其《邏輯研究》中用哲學語言說。92年前愛因斯坦通過廣義相對論說。6年前的2001年法輪功創始人李洪志先生在加拿大法會上講法，更說出佛眼直觀所見萬有引力的天機：不過是粒子層次之間橡皮條似的拉力。還不止這點。原來胡塞爾現象學陳述的現象和本質，通過修煉真正可以清楚地被直接觀察到啊！
不過現象學並不是閉目靜坐或佇立的修煉--以第三隻眼睛看世界--而正經的是睜眼動腦筋和拿筆做學問，描述其研究的現象。描述現象就是訴諸事情（意識中一切精神或物質的、存在或不存在的東西）本身，精確地描述意識活動、意識對象的本質結構，嚴密地描述現象。這現 像不是休謨或康德所說的感覺材料，而就是本質呈現在思維的意識中，如同5=5似的不證自明。現象學的基本方法有：1、三步驟還原法：先是還原現象，將所有意識中的認識都變成不疑不證的直觀現象；後是還原本質，陳述"自由想像的變動"，發現被描述的事物變動中必然的和不變的本質特性（例如描述瞎子，發現是人）；最後是還原先驗，將經驗中的存在圈在括弧裡存而不論，最終剩下"自我"、"我思"、"我思對象"，即先驗的"我"在沉思的意向活動（現象學的描述或直觀）中構造必然的思想世界。2、陳述意向活動：即描述或直觀現象，這是西方獨特的以描述和闡明為特徵的觀念反思活動，並非中國儒家以"三綱五常"為標準的道德反省活動；這是一個非經驗（推論）標準的陳述，是包含了意向性主體（主語）、活動（謂語）、對象（賓語）、對象的狀態（狀語或表語）四要素的一個意向活動的完整的陳述；必須制定意向活動一致性的可理解性的標準，即活動及手段使用得和對象恰當。
如上所述，胡塞爾現象學一般把"存在"問題存而不論，並試圖從本質直觀中推出存在，主張本質先於存在，強調各門有關存在的實證科學都可以運用現象學方法而達到自己的嚴密性。胡塞爾也承認現象學有自己的本體（存在）論，其存在不實存於時空中，卻是每個人可以直觀到的。因此，人類才會有理想的、應當的、藝術的真實，有科學的幻想和成年人的童話，才會在有限的個人或物種身上體現出無限的價值，在瞬間中展示永恆的意義，度過生活世界中的科學的危機。
直觀現象，呈現本質。這可謂胡塞爾的現象學基本思想最簡明的概括，活動特點就是使具體現象變動中的普遍的、不變的本質，在意向活動陳述中不證自明。胡塞爾可謂現代思想歷史和智慧旅程中的一位泰斗級人物，他引領西方愛智慧的哲學重返古希臘前蘇格拉底的泰勒斯時代，引領西方愛觀察的科學重返亞里士多德時代。胡塞爾的文字語言是簡明的，其思想含義卻跟黑格爾一樣晦澀。
胡塞爾將哲學思辨科學化（而非古希臘哲學以哲學思辨引領科學觀察），背後是德國乃至整個歐美地區的貴族生活和精神的掙扎和沒落。隨著英美平民化的社會進化論和科學實用主義哲學的普及，隨著柏格森復興笛卡爾哲學中的貴族精神的努力失敗，法國存在主義哲學將德國現象學中存而不論的存在行為主義化：不停地選擇生活方式--戀愛、嫖娼、賣淫、喝酒、遊行、砸物......反叛異化的一切法律秩序，嘗試所有、享受過程、自己負責、永不悔過，平民在法國崛起。
在近現代歐美思想史上，《智慧旅程》最後要以千字文介紹的思想家是法國存在主義者薩特。由於篇幅限制，跟他同樣重要（甚至更重要）的新康德主義者朗格、馬堡學派、弗萊堡學派，新黑格爾主義者克羅齊，自然主義塞拉斯、新托馬斯主義馬利坦、吉爾松、夏爾丹，人格主義莫尼埃、佛留耶林，批判理性主義波普爾，結構主義阿爾圖塞，法蘭克福學派霍克海默、弗洛姆、馬爾庫斯，等等，不得不只存留一個名字就不談了。所以以薩特為終結，因為現代人就為存在生存。
存在主義，又譯為生存主義，20世紀20年代由德國形成--以海德格爾、雅斯貝爾斯為主要代表，傳到法國、美國等西方國家。在中國文化大革命時期，法國就出現了存在主義的狂熱，領軍人物就是薩特，主力是加謬、波伏娃等。從思想淵源上看，存在主義可遠溯巴門尼德、蘇格拉底、柏拉圖、笛卡爾等所有的神性智慧言論，還有貝克萊的主觀的感覺論、休謨的不可知論和康德的理性批判主義；近溯叔本華、尼採、詹姆士、柏格森、基爾凱郭爾、胡塞爾等，以他們關注人的主體、自我、自由、意志、心理、生命、意向等思想，解決現代人的焦慮。
基爾凱郭爾、胡塞爾被存在主義當作直接的先驅。基爾凱郭爾生於丹麥的一個暴發戶家庭，本人虔信基督教，擔心上帝的懲罰，終生隱居寫作，將個人的心態、個性、心理體驗當成世界真實的存在，表述對科技理性的膚淺和遏制這些給人的痛苦的憂鬱，強調變化不是對立統一規律的進展，而是人按照"或者--或者"的方式所進行的自由決定（主觀選擇），主張人生是一個由審美（享樂）而倫理（責任）再宗教（信神）的躍進（質的辯證法）過程，過程中因恐懼和孤獨而感到上帝的存在和自己的真正存在。薩特存在主義對基爾凱郭爾的繼承是去上帝而存自己。如上所述胡塞爾現象學是在先驗還原中將存在問題放在括弧裡，而只在意向性陳述中提供意向對象的理念、理想--應當或藝術存在的狀態，瞬間中展示永恆的意義，具有全面豐富的人性內容。薩特存在主義去現象學認識論中"本質先於存在"，深挖其先驗自我的"自為存在"，用生存的實踐去證實"存在先於本質"，讓巴門尼德與思維同一的存在化為自我，在不停的行動中"存在"。
讓·保羅·薩特出生於1905，活了75歲，引領法國當代人謀求今世幸福和自由生存的著名作家，哲學家，主要以文學形式向大眾傳播存在主義，摘要如下：
1、現象學的本體論。（1）我思（擇）故我在：在"上帝已死"的現代社會，人變成被拋棄的存在，身處混沌、虛無、作嘔的外部世界--自在的存在環境--獨處孤寂而處處是阻力，惟有不停地為生存而絕對自由地選擇和負責，為自己的存在創造價值；（2）"存在先於本質"：人最初只是一種單純的主觀性存在，本質是後來在不停的自由選擇中創造的--"首先是人存在、露面、出場......人之初，是空無所有；只在後來，人要變成某種東西，於是人就按照自己的意志而造就他自身。"裁紙刀之類的人造物是本質先於存在，人的存在卻先於本質；（3）煩惱是個人存在的路：人存在的煩惱是焦慮和眩暈，自由總讓人無從選擇，因為一旦選擇，一切都要靠自己，因而焦慮--眩暈是焦慮的一種，猶如人在懸崖旁的感覺，跳與不跳都由自己決定，沒有依靠，這就是存在的煩路；（4）選擇時有自欺現象：人所謂的潛意識存在不過是一種自欺，是人對自己的自由的逃避和否定造成，例如：一個自由的女人和一個男人約會，女人必須在順從和拒絕之間做出選擇，可是她故意否定自己的這個自由，於是男人說的每一句話，她只理解其中的表面含義，對男人說"我如此的欽慕您"，她消除其深處的性的含義，希望約會始終是紳士待遇；（5）自由選擇，後果自負：自由提供了選擇的空間，也供給了後果的責任，例如：反法西斯戰爭中，兒子參加抵抗運動，面臨留在母親身邊和解放祖國並為家人報仇的兩難抉擇，他只能自己選擇，並承擔其後果。
2、存在論的人道主義。人是絕對自由的，其行為在創造本質，"不容有決定論。人是自由的，人就是自由。"自由跟自由必然打架，"每個人僅僅在他反對別人的時候，才是絕對地自由的。"但絕對的"反對"自由只在人的情感意志中。
3、存在主義的馬克思主義。"共產黨是唯一革命政黨"，唯物主義卻是神話。馬克思主義是當代唯一有生命力的哲學，存在主義是創建在馬克思的"歷史人學"和"人學辯證法"之上的，關於自由選擇和創造本質的"思想體系"。唯物史觀是"人學的空場"，以"生產關係"、"上層建築"、"人民"等公式給有自由意志的人"洗硫酸澡"；真正的馬克思主義是歷史人學，為社會環境、階級之中的個人提供"前進--逆溯的方法"， 分析個人行為的結果，追溯"由於勞動分工和剝削而被異化、物化、神秘化"的自在環境，實現自由意志的解放。唯物辯證法是恩格斯用歷史辯證法捏造出來的"自然辯證法"，"通過非辯證法的方法，即比較、類比、抽象歸納等方法得出自然界的辯證法規律"；真正的歷史辯證法是人學辯證法，是"個人活動的辯證結構"，不是辯證法的所謂三規律，"誰也不可能發現辯證法......只有由處於內部的觀察者才能發現"的"自身規定的辯證法"。
很顯然，薩特宣揚的是無神論存在主義，先變異巴門尼德哲學，後反叛基督教神學。尼採主義以超人意志反叛上帝權威，馬克思主義以共產邪惡主義和社會敵對主義反叛自由、平等、博愛的工業化理想，薩特以絕對自由主義反叛文明籠子。地球人退進到科技工業文明階段，薩特倡導選擇走出籠子是對的，路卻指錯了。他終身沒結婚，也只取得了跟波伏娃和其他女人通姦的自由。頭頂有電閃雷鳴，心中無聖經律令。薩特讓存在主義親熱青年馬克思，試問存在主義前途？
20世紀是平民勝利的世紀，胡塞爾現象學和薩特存在主義可照出這一切來。
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