無論是儒家道家還是易經五行，無論如何的柔外剛中還是沖氣以為和，根本目的還是一個，就是修德守德。圖乃老子與孔子。（圖片來源：維基百科）
近覽古籍，頗有淺得。道家、儒家、《周易》、五行是那麼深地滲透在中國歷史之中，而它們雖然表面上各自蔚然成林，但是也是互相縱橫交錯地貫穿在一起的。
這些貫穿在一起的，包括「位」的概念和相生相剋的道理。
「位」
「位」的概念在中華傳統文化裡十分重要。「位」就是位置，不同的生命、不同的物質，有著彼此不同的、屬於自己的位置。守住自己的位置、不離開自己的位置才能生生不息。一個生命的位置，就是他的本性，或者說這就是他的生命。
儒家講君子要「柔外而剛中」，這個「中」有內的意思。無論男女，做人要心裡是非分明絕不含糊；但是待人接物、外表的行為一定要溫敦寬厚，對於女人來講就是要溫柔。這就是我們中國人幾千年來的做人標準。在古代的君主帝王，因為是天下之人的「中」心，所以對待臣民就要柔，比如自稱「孤家」、「寡人」，對待臣子要謙遜有禮，要以民心為己心，要視臣民為子女。
「中」－－君子之位
定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」
君子的位就是中，這個中也是有內的意思。孔子的弟子曾參說，君子思不出其位。君子要守住自己的位置才能繼續成為君子，怎麼守呢？君子之本質是剛而直，是陽，屬於一種極至的情況，那麼就用「柔」與「曲」之表來沖和以達到平衡，自身達到這種平衡。
孔子說，文質彬彬，然後君子。文同紋，紋裡，就是外在的、表面的。文質兼備，不可偏廢，才能叫君子。而且二者井然分明，不能內外裡表相顛倒。一個人達到這個標準，那麼人們跟他相處就會因為他剛中而感到值得敬佩、可信，因為他柔外而感到親切。孔子就是「溫而厲，威而不猛，恭而安。」因為剛中而「厲、威、安」，因為柔外而「溫、不猛、恭」。
如果有所偏廢，那麼就會走極端。孔子說∶「君子義以為質，禮以行之；遜以出之，信以成之。」作為君子，信和義是質，禮和謙遜是表。弟子子路問孔子∶君子崇尚勇敢嗎？孔子回答說∶「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」
也不能篡亂。孔子說：「不在其位，不謀其政。」還說：「不患無位，患所以立。」縱觀古今多少求而不得的故事，很多都是因為希望得到不該得到的，謀求原本屬於別人的東西，期望占有別人的位置。一旦起了這樣的心，就是在離開自己的位置了，縱使一時得到了，也終將失去，因為那不是屬於自己的。而離開了自己的位置，就像失去了自己的容身之處，非但沒有了自己的位置，本性也因此而迷失在那不可能得到滿足的慾望裡面。在中國人的傳統觀念裡面，就講守本分，順天由命。
在《易經･繫辭上傳》的第一章裡面，專門闡述位置的道理和《易經》裡面對中位的強調，「天下之理得，而成位乎其中矣。」在《易經･繫辭下傳》的第一章裡面講，「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。」卦裡面爻的變化就是其位的變化。
天地萬物的變化，就在這裡面；凡是得取中的，大多都是好的，卦象的六爻之中，二、五分別是上下卦之中，因此「二多譽」，「五多功」。而不得中位的三、四位，則是「三多凶」，「四多懼」。
儒家文化是孔子對上古中古文化的整理和總結，而《易經》始終是那時候文明的圭指，由此《周易》作為儒家文化的經典之首是理所當然的。把其中的一部分道理貫穿到人類社會這裡，就成了儒家文化。可是《周易》涉及的道理是包羅萬象的，「彌綸天地之道」，那麼我們世界裡的萬事萬物都出不了這個理的範圍。從這個角度講，古人講「天人合一」真的是再合理不過了。
中國是一個貫穿一切的理，天陽而地陰，中國人把這個貫穿到了天、地、人的一切。（圖片來源：Adobe Stock）
「位」因相生相剋而達「和諧」
《道德經》第四十二章講到，「萬物負（同：覆）陰而抱陽，沖氣以為和。」這句話完整地涵蓋了上文所講到的那些道理。而近代的科學家們則認為，「萬物負陰而抱陽」講的正是原子的結構特點，原子核帶正電，電子帶負電嘛。可是通過縱覽中華傳統文化，我們卻看到了，這在西方科學裡面只是一條科學的道理，而在中國則是一個貫穿一切的理，天陽而地陰，中國人把這個貫穿到了天、地、人的一切。
而對於「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」《道德經》第四十二章緊接著就指出了對映在人間的道理，對於國君們就是「人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。」這和儒家所講的君子柔外而剛中是一致的。對於這種，儒家《禮記･坊記》裡就有「子云：君子貴人而賤已，先人而後己。」《禮記･緇衣》裡面也有具體詳盡的闡釋。《道德經》還有諸如「輕則失根，躁則失君。」「是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。」這樣的話，指的也是和「剛中」一樣的道理。
這個世界是變化的，而千變萬變只有不離開自己位置的變才是順利的，才能夠「吉，無不利。」而導致這種變化的原因和控制、平衡著這種變化的因素就是相生相剋的理。「位」被相生相剋所制約、平衡著達到了「和諧」的秩序。
《道德經》自始至終都在表述著這個道理，表述著兩種相對立是如何在這個理的制約之下相互牽制的，並且講述如何符合這個道理。因為《道德經》是用於指導人們超凡脫俗修煉的，他的主要特點就是放棄，放棄是與非，放棄和世間有牽連的一切，從而達到過去修煉人的那種無爭無為的狀態。
而儒家則不然，講述的主要是如何在這個世間做一個符合好人標準的君子、甚至更好一點的聖賢之人。所以如何在這個世間更好地存在，就是儒家文化所要達到的一個目標了，就是我們所說的平衡、「和諧」。「君子和而不同」，不同是因為各有其位、各有秉性和自我，和就是自身和諧、與他人和諧、乃至與天地和諧。
如何達到和諧呢？儘量做到「柔外而剛中」。對自身是柔外而剛中；對他人是貴人而賤已；對國家就是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，臣事君以忠、君使臣以禮；對天地就是敬天畏神。一句話，就是《道德經》裡面講到的「沖氣以為和」。「負陰而抱陽，沖氣以為和」，陰陽相推達到了平衡，自身就成為一個生生不息的小宇宙了。中庸之道，內涵確實很深的。
因筆者對五行了解甚淺，僅知道它也離不開相生相剋的理，和陰陽也有很密切的關係。因為儒醫相通，因此覺得我們古老的五行學說應該和道儒是一體的。希望在這方面有專長的讀者有所指點。
古老的五行學說應該和道儒是一體的。圖乃孔子問道圖。（圖片來源：維基百科）
儒道、五行的終極目標
無論是儒家道家還是易經五行，無論如何的柔外剛中還是沖氣以為和，根本目的還是一個，就是修德守德，能夠不離開自己的位置，離開自己位置的人能夠回去，古人認為這是做人的根本目的。生之人為路上行人，行游於四方而不知歸者，彼何人哉？
在《易經･繫辭下傳》裡卻有這麼十分傷感的一句話，「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？」因為下面就是《易經》裡面如何修德守德的九個卦象。為什麼說他傷感呢？據說《繫辭》是孔子撰寫的。觀看儒家諸經典，每每看到孔夫子嘆息道德的失去和推仁行義履行禮的無奈。而老子的《道德經》說得更明白「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」
根都沒有了，我們還能堅持自己的位置嗎？都不知道自己的位置曾經在哪裡了，我們還能回到自己的家園嗎？當我們連回去的願望都沒有了，那我們是無歸宿的浪裡浮萍，還是不知歸的夢中遊客？
看完那這篇文章覺得
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